|
|
Сочинения
ПРОТИВ
ГНОСТИКОВ;
ИЛИ ПРОТИВ ТЕХ, КТО УТВЕРЖДАЕТ,
ЧТО СОЗДАТЕЛЬ КОСМОСА И САМ КОСМОС ЯВЛЯЕТСЯ ЗЛОМ
1. Повсеместно
мы видим, что Добро, Принцип - это простейшие и, соответственно, первичные
понятия, ибо вторичное никогда не сможет стать простейшим: у Добра нет
составных частей; оно - Абсолютное Единство.
Та же природа присуща и Принципу, который мы знаем как Первоединый.
Как добро является сущностью Добра, а не продуктом какой-то первичной
субстанции, так Единство является сущностью Целостности.
Поэтому: Когда мы говорим о Первоедином и когда мы говорим о Добре мы
должны признать идентичность их природы: мы должны заявить, что они
одинаковы, не рискуя при этом утверждать что-либо в отношении этой (непознаваемой
субстанции) Субстанции, но просто определив ее для себя в тех категориях,
которые мы сочтем для этого наилучшими.
Даже называя что-либо изначальным мы просто хотим подчеркнуть, что это
нечто абсолютно простейшее: оно является Самостоятельным только в том
смысле, что не обладает сложной природой, которая сделала бы его зависимым
от любой из составных частей: оно является "Замкнутым", ибо
все, что содержится в чем-то чужеродном, должно также и существовать
благодаря этому чужеродному.
Если оно ничего не получает от "чужака", если оно не входит
ни во что "чужое", если оно никоим образом не является составной
частью, то значит ничто не может быть выше его.
Стало быть, нам не нужно искать никаких других Принципов: Единый и Добро
- Первый Принцип, следом за ним идет, Мыслящая первопричина, Первичный
Мыслитель, за которым следует Душа. Таков порядок в природе. Именно
столько Принципов - не больше и меньше - и требуется Царству Разума.
Те, кто верит в существование меньшего количества Принципов, должны
поверить в идентичность Мыслящей Первопричины и Принципа Души или в
идентичность Мыслящей Первопричины и Первоединого; но мы достаточно
убедительно доказали, что это отдельные Принципы.
Нам остается обсудить лишь возможность существования других Принципов.
Ну хорошо, а какие еще могут быть (Божественные) Принципы? Среди всех
Принципов Вселенной невозможно найти более простых и вместе с тем более
величественных Принципов чем те, которые мы доказали и описали.
Вряд ли нас будут призывать к удвоению Принципа Действия Принципом Возможности.
Абсурдно пытаться добиться подобного разнообразия, пытаясь обозначить
границу между возможностью и действительностью в случае с нематериальными
существами, которые существуют в Действии (даже в случае низших форм
невозможно провести такую разграничительную черту), и для нас непредставимо,
что Мыслящая Первопричина может быть двойственным - то есть, в какой-то
момент времени пребывать в покое, а в следующий в движении.* Какую мы
можем себе представить форму покоя Мыслящая Первопричина, которая была
бы противоположностью его движению? Какая неподвижность одной фазы может
противостоять энергии другой фазы?
* Похоже, что это замечание относится не столько к гностикам, сколько
к неопифагорейцу Нумению, философу, оказавшему на Плотина большое влияние
и проводившего такого рода границу между его Первым и Вторым Богами.
Но, не исключено, что и некоторые Гностики имели сходную теорию. Прим.
Дж.Диллона.
Нет: Мыслящая Первопричина всегда остается самой собой, она неизменно
пребывает в постоянном Движении. Двигаясь - по направлению к ней или
внутри нее, мы попадаем в пределы действия Души: таковым действием является
исходящий из Мыслящей Первопричины и входящий в Принцип Души Принцип
Разума, в результате чего создается Разумная Душа, создавать промежуточный
Принцип никакого смысла нет.
Утверждать, что существует многообразие Мыслящих Первопричин - это все
равно, что утверждать, что существует нечто, знающее и думающее, и другое
нечто, которое знает, что первое нечто знает и думает.* Ибо, какие бы
у Божества не существовали различия между его Разумным Действием и Осознанием
этого Действия, все равно, это должно быть одной единой проекцией, осознающей
свою деятельность: абсурдно предполагать, что Подлинный Разум может
хоть в какой-то степени быть неосознанным; принцип знания должен быть
единым и тождественным тому, что знает о знании.
* Это может быть выпадом против Амелия, ученика самого Плотина, определенно
проводившего такое разграничение. Прим. Дж. Диллона, основанное на Тимее
39е.
Противоположная версия предполагает наличие двух сущностей, одна из
которых просто знает, а другая - отдельная сущность - знает о действии
знания.
Если нам говорят, что разделение - это просто процесс нашего мышления,
то тогда сразу следует отбросить теорию дальнейшей непознаваемой субстанции:
более того, возникает вопрос, может ли вообще наше мышление лелеять
Принцип Знания, который настолько узок, что даже не знает о своем знании.
Если бы наше мышление было настолько узким, то нас можно было бы назвать
идиотами, а ведь мы, пусть и посредством самой обычной нравственной
силы, всегда владеем нашими эмоциями и умственными процессами.
Нет: Божественный Разум в процессе своего мышления думает сам по себе;
объект мышления не является ничем посторонним: Мыслитель и Мысль - едины:
стало быть, в процессе мышления он овладевает собой, наблюдает себя
и видит себя, не как что-то бессмысленное, но как нечто знающее; в это
Первичное Знание он должен включить, как то же самое Действие, знание
знания; и даже вышеприведенное логическое различие не может быть отнесено
к Божеству; сама вечность его самостоятельного мышления исключает какую-либо
границу между этим разумным действием и его осознанием.
Абсурдность противоположной точки зрения становится еще более очевидной,
если мы проведем дальнейшее деление - вслед за тем, что знает о знании,
проявляется третье нечто, знающее о знании знания: в таком случае есть
все основания продолжать такое деление до бесконечности.
Предполагать, что Высший Разум увеличивает количество Первичных Принципов,
порождая Принцип Разума, который, в свою очередь, порождает в Душе отдельную
силу, являющуюся посредником между Душой и Высшим Разумом, значит отрицать
существование Души, то есть полагать, что Душа получает Сознание не
от Мыслящей Первопричины, но от промежуточного принципа: что Душа обладает
не Принципом Разума, а лишь его образом; что Душа не может знать Мыслящей
Первопричины; что она не может мыслить.
2. Таким образом, мы должны определенно заявить, что существуют только
три Первичных Принципа: мы не собираемся заниматься ненужным делением,
которое отвергает сама их природа. Мы утверждаем, что Мыслящая Первопричина
одна, неизменна и нетленна.
Что касается нашей собственной Души, то мы придерживаемся той точки
зрения, что она, отчасти, всегда пребывает вместе с Божественными Сущностями,
находясь между божественной и нашей сферами. Душа - это одна природа
разных сил; иногда Душа полностью покоряется самой могучей из находящихся
в ней и в Подлинном Существовании сил: иногда менее благородная ее часть
спускается вниз, увлекая за собой и среднюю часть, однако закон никогда
не допускает полной ее гибели.
Катастрофа грозит Душе тогда, когда она прекращает обитать в совершенной
Красоте, подходящем для нее местообитании, части Души, которой не являемся
мы, - чтобы оттуда проникать в пределы Целого. Там Душа отдыхает, свободная
от всех забот, не диктуя ничего, ничего не меняя, а устанавливая порядок
посредством присущей ей замечательной силы созерцания находящихся над
нею вещей.
Ибо степень погруженности в это созерцание соответствует ее благородству
и силе. Все, что Душа извлекает из этого созерцания, она, просветленная
и вечно просветляющая, сообщает низшей сфере.
3. Вечно просветленная, беспрерывно впитывающая свет, Всеобщая Душа
озаряет им череду последующих Сущностей, которые благодаря этому свету
существуют, развиваются и получают возможность жить такой полной жизнью,
на которую они способны. Всеобщую Душу можно сравнить с большим костром,
согревающим любое восприимчивое к теплу тело, находящееся в пределах
его воздействия.
Однако, возможности нашего огня ограничены: данные же силы беспредельны
и слиты воедино с Подлинными Бытиями. Как же можно предполагать существование
чего-то, что умудряется ничего от них не получать?
Сутью вещей является то, что каждая из них передает свое бытие другой:
без этой связи Добро не было бы Добром, а Мыслящая Первопричина - Мыслящей
Первопричиной, Душа же не могла быть тем, чем она является; закон гласит:
"вслед за Первичной Жизнью идет другая жизнь, второе находится
там же, где и первое; все связано в одну неразрывную цепь; все-вечно;
виды, отличные от других, отличаются лишь тем, что являются вторичными".
Иными словами, вещи, которые обычно называют "порожденными",
никогда не знали рождения: все они существовали и будут существовать
вечно. Ничто также не может исчезнуть до тех пор, пока не станет выражением
следующей формы: пока нет будущего, не может быть и смерти.
Когда нам говорят, что Материя как возможная категория существует вечно,
мы спрашиваем, почему же тогда Материя не может сама превратиться в
ничто. Если нам отвечают, что может, тогда мы спрашиваем, зачем же,
в таком случае, ей вообще понадобилось появляться? Если же мы слышим
в ответ, что это было необходимо для того, чтобы завершить цепь, тогда
мы снова приходим к выводу, что главное - это необходимость.
Если предположить, что Материя - это нечто полностью изолированное,
тогда Божественные Сущности, получается, находятся не повсеместно, а
в каком-то, ограниченном пространстве: если таковое невозможно, то тогда
Материя сама должна получать Божественный свет (и, стало быть, не может
быть уничтожена).
4. Тем, кто утверждает, что созидание - это работа Души после того,
как она потеряла свои крылья,* мы отвечаем, что подобный позор не мог
постичь Всеобщую Душу. Если они говорят нам о ее падении, то они должны
также сказать нам и о причине этого падения. И времени падения. Если
речь идет о вечности, тогда Душа по самой своей сути - падшая сущность:
если же речь идет о каком-то моменте, тогда почему этого не случилось
раньше?
* Федр 246с, Гностики
имели в виду Всемирную Душу, в то время как Платон говорил о человеческой
душе. Прим. Дж. Диллона.
Мы утверждаем, что акт созидания является доказательством не падения
Души, а, наоборот, - ее непоколебимости.
Ее падение могло заключаться в забвении ею Божества: но если она забыла,
то как она могла творить? Из чего же она творит, как не из вещей, которые
она обнаружила в Божестве? Если она творит по воспоминаниям об этих
вещах, то она никогда не сможет пасть. Даже если предположить, что она
находится в каком-то смутном промежуточном состоянии, то при этом не
нужно думать, что она на грани падения: любой шаг, сделанный ею в стремлении
прийти к более четкому видению, будет сделан по направлению к Прежнему.
Если у нее осталось хоть одно воспоминание, то разве может она желать
либо иного, как ни возвращения к источнику воспоминаний?
Какую выгоду могла преследовать Душа, создавая мир? Обретение славы?
Это было бы абсурдно - такую цель могут преследовать лишь земные скульпторы.
Наконец, если Душа творила лишь из прихоти, а не по чистой потребности
своей природы, основной характерной чертой которой является творящая
сила то чем тогда объяснить создание нашей Вселенной?
И когда она уничтожит свою работу? Если она раскаивается в том, что
совершила, то чего же она ждет? Если же она не раскаялась до сих пор,
то она уже не раскается никогда: она должно быть уже привыкла к миру,
и с течением времени чувствует к нему все большую нежность.
Может быть она ждет определенные души, все еще находящиеся здесь? Но
познав в прошлых жизнях все зло нашей сферы, они бы уже давно прекратили
перевоплощаться; им давно уже должно было бы это опротиветь.
Нет, мы не можем полагать, что мир возник в результате такого несчастья,
поскольку в этом предположении отсутствует логика. Предположив такое,
мы бы дали нашему миру слишком высокую оценку, возведя его тем самым
на уровень Царства Разума, между тем, как наш мир является просто его
отражением.
А какое другое отражение может быть прекраснее нашего мира? Какой другой
огонь может быть благороднее огня, который мы знаем на нашей земле?
И какая другая земля, помимо нашей, может быть более точной копией той
земли? И какой другой земной шар, более совершенный, чем этот, более
превосходно управляемый, мог быть сотворен по образу эгоцентричного
круга Мира Понятий? А что касается солнца, представляющего Божественную
сферу, то если и есть солнце более прекрасное, чем видимое нам, и то
что же это за солнце такое!
5. И еще более неразумные вещи.
Есть люди, которые, живя в тесной оболочке своих физических тел и являясь
жертвами своих желаний, печали или гнева, при этом придерживаются слишком
высокого мнения о своих способностях и заявляют о существовании у них
связи с Миром Понятий, но отрицают, что солнце также обладает этой способностью,
при чем менее подверженной влиянию, беспорядку, переменам; они отрицают,
что оно мудрее нас, рожденных позднее, на чьем пути к истине нагромождено
столько лжи.
Их собственную душу, душу худшей части человечества, они провозглашают
бессмертной, божественной; но все небеса и звезды на небесах никогда
не имели никакой связи с Бессмертной Душой, хотя они возникли из куда
более тонкой и чистой материи, чем эти люди, которые, впрочем, способны
разглядеть господствующие на небе порядок, четкую схему, дисциплину,
ибо они громче всех жалуются на беспорядок, причиняющий земле столько
неприятностей. Стало быть, мы должны поверить, что бессмертная Душа
выбрала менее достойное место обитания и оставила более благородные
вещи ради Души, обреченной на смерть.
Таким же неразумным является введение ими другой Души, которую они сложили
из частиц.
Каким образом любая форма жизни может родиться в результате слияния
элементов?! Их соединение может породить только тепло или холод, или
промежуточную субстанцию, что-нибудь сухое или влажное, либо нечто среднее.
Кроме того, каким образом такая душа могла бы удерживать эти четыре
элемента вместе, если, исходя из данной гипотезы, она является более
поздней сущностью и произошла от них самих? И если этот элемент-душа
описывается как нечто, имеющее сознание и волю и все остальное - то
что же нам остается думать?
Далее, эти учителя, в своем презрении к этому творению и этой земле,
заявляют, что для них уже создана другая земля, куда они попадут, после
того, как покинут нашу землю.* Но ведь эта новая земля - это Разум-Форма
(Логос) нашего мира. Тогда почему же они стремятся жить в прототипе
мира, столь для них ужасного? И снова вернемся к вопросу о происхождении
мира именно в данной его форме. Из теории можно сделать вывод, что Создатель
уже снизошел до вещей, свойственных нашей сфере, еще до сотворения мира
в данной форме.
* Выражение "новая земля" встречается в Кодексе Брюса "Безымянный
текст", в том месте, где речь идет о Новом Иерусалиме и Воздушной
Земле.
А теперь давайте предположим, что Создатель стремится создать некий
Промежуточный Мир (хотя зачем это Ему может понадобиться?) в добавок
к миру Разума, которым Он владеет вечно. Если он создал Промежуточный
мир первым, то с какой целью?
Как место обитания душ?
Тогда, каким образом они покинули его? Ведь в таком случае он существует
напрасно.
Если же он создал его после нашего мира - взяв форму-идею нашего мира
и отбросив Материю - то у душ, познавших промежуточную сферу, хватило
бы ума не проникать в этот новый мир. Если же смысл данного учения заключается
в том, что души просто представляют собой Идеал-Форму Вселенной, то
тогда что же в этом учении оригинального?
6. А что мы должны думать о предложенных ими новых формах бытия - об
этих "Изгнанниках", "Отражениях" и "Кающихся"?*
* Paroikesis, antitypos,
metanoia - это все элементы жаргона различных гностических трактатов
из собрания "Наг Хаммади". Все эти термины можно обнаружить
в "Безымянном тексте" Кодекса Брюса, где они играют роль характерных
черт Воздушной Земли, но metanoia, по крайней мере, встречается почти
во всех текстах, где речь идет о покаянии Софии. Прим. Дж. Диллона.
Если все сводится к тому, что "Кающаяся" Душа - это Душа,
подвергшаяся целенаправленным изменениям: а Душа - "Отраженная"
- это душа, созерцающая неподлинные Существования, а их подобия-тогда
это ничто иное, как определения введенные для того, чтобы придать значимость
их школе: вся эта терминология нагромождается лишь затем, чтобы скрыть
заимствования из древнегреческой философии, в которой говорится о выходе
душ из продвижении их из пещер* к свету истинного видения.
* Государство VII 514
Ибо, если разобраться, часть своего учения они позаимствовали у Платона;
все "новое", посредством которого они создают свою собственную
философию, к истине отношения не имеет.
Это из Платона они взяли "кару", "реки преисподни"
и переход из тела в тело; а для разнообразия в Царство Разума они ввели:
Подлинное Существование, Принцип-Разум, Второго Творца и Душу - взяв
все это у Тимея, у которого мы читаем:
"Сколько и каких [основных] видов усматривает ум в живом как оно
есть, столько же и таких же он счел нужным осуществить в космосе."*
* Тимей 39е
Неправильно поняв прочитанное, они придумали, что существуют: один Ум,
который пассивно включает в себя все существующее, другой - отдельно
существующий ум, предвидящий, и третий - проектирующий Вселенную (хотя
в качестве творящего Принципа этим проектирующим Умом они подменяют
Душу) и они думают, что, по Платону, это третье существо и есть Творец.
На самом деле в своем определении Творца они очень далеки от истины.
Они абсолютно неверно истолковали теорию Платона о методе творения и
во многих других отношениях обесчестили его учение: они, как нам следует
понимать, смогли проникнуть в Природу Разума, в то время как Платону
и всем остальным блестящим учителям это так и не удалось.
Они надеются добиться признания их авторами точного определения, создав
многообразие разумных Сущностей; но, на самом деле, подобное разнообразие
низводит Природу Разума до уровня Чувства: они правильно стремились
к тому, чтобы число в Супраментальном было малым, насколько это только
возможно, просто отнеся все вещи ко второй непознаваемой субстанции,
которая является всем, что существует, поскольку она - это Первичные
Разум и Реальность, и, за исключением лишь Первой Природы, является
единственной доброй сущностью, а также признать Душу третьим Принципом,
объяснив разнообразие душ различиями в опыте и характере. Вместо того,
чтобы оскорблять этих достопочтенных учителей, они должны были принять
их учение с уважением, коего заслуживает более древняя мысль, и почтением,
которого достойна вся эта благородная система - бессмертная Душа, Царство
Разума и Понятий, Высший Бог, потребность Души в освобождении от всяких
связей с телом, факт отделения ее от тела, бегство из мира процесса
в мир сути бытия. Эти платоновские доктрины, им следовало бы принять;
если они с чем-то не согласны, то они абсолютно вольны высказывать свое
мнение, но не должны строить свою теорию на насмешках над грехами; если
у них есть собственная теория, то они должны вежливо, философски и откровенно
излагать свою, отличную от других, точку зрения; они должны направить
свой ум на поиски истины, а не жаждать популярности с помощью поношений
и брани, а также забвения авторитетов прошлых веков.
Кстати, древнее учение о Божественных Сущностях было гораздо более здравым
и более тщательно разработанным и должно быть принято всеми, кто не
поддался иллюзиям, которые питает эта обезумевшая часть человечества:
легко также определить, что, в наши более поздние времена, было взято
у древних и неуместно "обновлено": например, когда было нужно
создать противоположную теорию, ввели помесь воспроизведения с уничтожением,
принялись выискивать недостатки во Вселенной, возложили на саму Душу
вину за ее связь с телом, осыпали бранью Управляющего этим целым, приписали
Творцу, отождествленному с Душой, характер и опыт, свойственные несовершенным
существам.
7. Мысль, что наш мир не рождался и не умрет, а существовал и будет
существовать вечно, пока существует Всевышний, конечно же не нова. А
о том, что душа не выносит никакой пользы из общения с телом, было сказано
задолго до появления данной философской школы.
Но воспринимать человеческую Душу как точную копию Души Вселенной -
это все равно, что утверждать, что шумная и грязная гончарная или кузница
есть точная копия того благоустроенного города, в котором она находится.
Мы должны признать, что Всеобщая Душа осуществляет свое руководство
разными методами; к ней следует подходить с другой меркой; она свободна.
Среди очень большого количества различий следует обратить внимание на
то, что Мы (Человеческая Душа) несвободны; и это уже второе ограничение,
ибо Тело, само закрепощенное во Всеобщей Душе, помещает в свою темницу
все, что только может объять.
Но Душа Вселенной не может быть намертво привязана к тому, что она сама
собрала из разных частей: она повелевает низшими сущностями и потому
не зависит от них, мы же, напротив, повелевать этими сущностями не можем.
То в ней, что направлено к Божественному и Высшему, никогда ни с чем
не смешивается и не знает препятствий; то в ней, что сообщает жизнь
телу, не допускает в себя ничего телесного. Общеизвестно, что часть
(Тело) обязательно впитывает в себя свойства целого (Души), но не передает
свои свойства той области, где этот принцип (целое) живет своей независимой
жизнью: привыкая к другому дереву ветка умрет, если умрет само дерево,
но дерево будет жить своей обычной жизнью, если даже привитая ветка
засохнет. Мы можем погасить огонь внутри себя, но огонь, как сущность,
будет существовать; и если бы огонь был уничтожен, то это имело бы значение
только для плана материального мира, а не для Души в Супраментальном:
если других элементов достаточно для того, чтобы поддерживать существование
Космоса, то Душу в Супраментальном не обеспокоила бы гибель огня.
Строение Целого отличается от строения отдельных, обособленных форм
жизни: там-раз и навсегда установленный закон - незыблем; здесь - сущности,
словно нерадивые солдаты, прикованы к своей позиции двойными цепями;
там нет выхода из Целого и потому нет нужды ловить беглецов или загонять
их обратно на положенные места: все остается там, где ему положено было
быть с момента рождения природы Души.
Естественное движение внутри плана будет губительным для любой сущности,
чьим естественным свойствам это движение противоречит: нечто большое
начинает двигаться, отдельные его части бодро топают вместе с ним, но
другие сущности, не способные справиться с этим большим погибают. Большая
колонна двигается вперед в строгом порядке и по дороге натыкается на
черепаху; черепаха не может уйти с дороги и погибает, растоптанная ногами
идущих; но если бы она была только способна присоединиться к этому великому
движению, то с ней бы ничего не случилось.
8. Спрашивать, зачем Душа создала Космос, это все равно, что спрашивать
зачем вообще существует Душа или зачем творит Творец. Кроме того, этот
вопрос предполагает существование у вечности начала и, далее, представляет
творение, как действие изменчивого Существа, которое не завершив одно
дело, принимается за другое.
Тем, кто думает подобным образом, следует объяснить природу Божественного,
и их следует предостеречь от легкомысленного богохульства в тех случаях,
когда следует проявлять исключительное почтение.
Для подобных нападок нет повода даже тогда, когда речь идет об управлении
Вселенной, ибо оно является доказательством Величия Разума.
Родившееся Целое никоим образом не является аморфной структурой, подобно
тем меньшим формам, которые днем и ночью рождаются в нем благодаря его
жизненной силе. Вселенная - это организованная, эффективная, сложная,
всеобъемлющая жизнь, демонстрирующая высшую мудрость. А сможет ли кто-нибудь
отрицать, что она является чистым и прекрасным образом Божеств Разума?*
Конечно, она - не оригинал, а всего лишь копия; но такова ее природа;
она не может быть одновременно и символом и реальностью. Но утверждение,
что она - плохая копия, было бы ложно: ее прекрасный образ вобрал в
себя все наилучшее, что только мог.
* Тимей 37с
Подобная копия должна обязательно появиться (хотя и не умышленно), поскольку
Разумное не может быть последним, а должно обладать двойным Действием,
- одним внутри себя, а другим - исходящим; тогда, обязательно должно
быть нечто более позднее, чем Божество; ибо самая бессильная сущность
- это та, которая не может создать то, что будет стоять ниже ее. Всевышний
же полон жизни и потому творит новые формы.
А поскольку не существует Вселенной более благородной чем наша, то неужели
не ясно, чем она является? Царству Разума необходимо иметь свою копию;
другого Космоса не, существует; значит он и является этой копией.
Наша земля полна разнообразных форм жизни и бессмертных существ; она
населена ими до самых небес. А звезды верхней и нижней сфер, вместе
путешествующие во Вселенной по начертанному им пути, разве могут они
быть чем-либо иным, чем богами? Они просто не могут не быть добрыми:
что могло бы их удержать от этого? Все, что порождает грех здесь у нас,
там неведомо - никакого зла тела, страдающего и причиняющего страдания.
И знания тоже; в их нерушимом покое, что может им помешать черпать разум
у Божества и Разумных Богов? Что может дать нам высшую мудрость, чем
мудрость Божественных? Может ли кто-нибудь носиться с такой идеей, не
рискуя при этом прослыть последним глупцом?
Даже признав, что человеческие души снизошли сюда под принуждением Всеобщей
Души, можем ли мы представить себе более благоразумных невольников?
В мире душ повелитель должен быть выше подчиненного. А если их приход
был добровольным, то зачем искать недостатки в том мире, который они
избрали и могут покинуть, если он им не нравится?
И далее, если эта Вселенная устроена так, что мы можем пользоваться
мудростью Божественных и жить нашей земной жизнью, то разве это не доказательство
ее зависимости от Божества?
9. Богатство и бедность, все остальные виды неравенства существующее
при данном порядке сущностей, стали поводом для жалоб. Они свидетельствуют
о том, что были забыты слова Мудреца, требовавшего неравенства в подобных
сущностях: он не может согласиться с тем, что иметь много сущностей
значит быть богаче других, а иметь власть - значит жить лучше других;
страсти подобного рода он оставляет другим. Он понял, что жизнь на земле
имеет две различные формы: путь Мудреца и путь массы. Мудреца интересует
только самое возвышенное, он устремлен в высшее царство, в то время,
как обычные люди, в свою очередь, подразделяются на два класса: одни
помнят о добродетели и, стало быть, несут в себе частицу добра, а другие,
"население", служат для того, чтобы обеспечивать лучший класс
всем необходимым.
Но убийство? Какая слабость делает человека рабом страстей?
Стоит ли удивляться, что могут возникнуть отклонения, но не в высшем
Принципе Разума, а в душах, которые подобны неразвитым детям? И разве
жизнь не имеет смысла даже в том случае, если она является спортивной
ареной, на которой всегда есть победители и побежденные?
Ты ошибся; разве у бессмертного могут возникать подобные проблемы? Ты
приговорен к смерти; ты достиг исполнения своих желаний. И с того момента,
как твоя принадлежность к этому миру становится сомнительной, ты больше
к нему не привязан.
Наши противники не отрицают, что даже в нашем мире существуют закон
и наказание за провинность: и, конечно, мы не можем осуждать царство,
в котором каждому воздается по заслугам, в котором добродетельный почитается,
а грешник навлекает на себя заслуженную кару, которую определяют не
копии богов, а сами боги, сверху следящие за всем и, как мы видим, легко
отвергающие все упреки человечества, ибо они расставляют все по порядку
от начала до конца, определяя, по мере того, как жизнь сменяется жизнью,
судьбу каждого человеческого существа, судьбу, которая для тех, кто
не постиг ее, становится причиной грубого высокомерия по отношению к
божественным сущностям)
Единственной задачей человека является стремление к совершенству, но
не к идее, которая по-настоящему губительна для совершенства, что он
один может стать совершенным.
Мы должны признать, что другие люди уже достигли высот добра; мы должны
признать добро небесных духов и, прежде всего, добро богов, что живут
здесь, но созерцают Всевышнего, и самого могучего из них, повелителя
Целого, самую благословенную Душу. Поднимаясь еще выше, мы поем славу
божествам Сферы Разума и возвышающемуся над ними могучему Царю этого
царства, чье величие явствует из самой многочисленности богов.
Не представляя божественное как нечто цельное, но показывая его многообразие
(как это делает сам Всевышний), мы демонстрируем понимание могущества
Бога, который, хоть и является постоянным, но все равно создает множество,
зависящее от Него, порожденное Им и существующее благодаря Ему.
Наша Вселенная также, существует благодаря Ему, и смотрит на Него Вселенная
как целое и как множество богов в ней - и говорит о Нем людям, открывая
план и волю Всевышнего.
Люди, и это заложено в природе сущностей, не могут быть таковыми, как
Он, но это не оправдывает твоего презрительного к ним отношения, хоть
ты и рвешься вперед.
Чем совершеннее человек, тем он терпимее, даже по отношению к своим
собратьям; мы должны укрощать нашу гордыню, не пытаться высокомерно
подняться над нашей природой; мы должны позволить и другим существам
занять свое место подле Бога. Мы не можем пытаться в одиночку достичь
Изначального, в безумной гонке, которая лишает нас возможности достичь
того тождества с Божеством, какое только возможно для человеческой Души,
то есть такого уровня сходства, к какому ведет нас Божественный Разум;
подняться над ним - означает выпасть из него.
Но еще находятся глупцы, которые стремятся к этому, лишь только услышат
слова: "Ты - благороднее всех, благороднее людей, благороднее даже
богов".
Дерзость человеческая не имеет границ: человек, поначалу скромный, сдержанный
и простой, слышит: "Ты - дитя Бога; эти люди, перед которыми ты
когда-то благоговел, эти существа, унаследовавшие идолов древности,
не являются Его детьми; ты даже не пошевелив пальцем, являешься более
благородным, чем сами небеса". Другие подхватывают эти славословия,
и вот он уже воспринимает это как должное.
Еще один существенный момент: (можешь быть в этом уверен) Бог заботится
о тебе; то как же Он может быть безразличен ко всей Вселенной, в которой
ты существуешь?
Нам могут сказать, что Он слишком занят собой и поэтому Вселенная не
кажется ему достойной внимания: но когда он смотрит на всех этих людей
внизу, разве он не отвлекается от Себя и не разглядывает Вселенную,
в которой они существуют? Если бы Он не мог отвлечься от Себя, чтобы
окинуть взглядом Космос, то тогда он не смотрел бы и на людей. А разве
им Он не нужен?
Вселенная нуждается в Нем, и Он знает ее порядок и ее обитателей, и
знает насколько они принадлежат ей, а насколько - Всевышнему, и знает,
кто из людей является другом Бога, покорно принимающим космический божий
закон, когда в результате общего хода сущностей он должен испытать определенное
страдание, - ибо мы должны повиноваться не отдельной воле какого-либо
из людей, но воле всей Вселенной, воспринимая каждого человека согласно
его достоинства, но не останавливаясь там, где от нас требуется быстрое
движение вперед.
Нельзя утверждать, что только один вид существ находится в этом поиске,
в конце которого каждого, кто чего-то добился, ждет благословение и
возможность создать для других их будущую судьбу в соответствии с их
способностями. Таким образом, ни один человек не может похвастаться
тем, что он единственный обладает знаниями; притворяться знающим не
значит быть им; очень многие провозглашали себя мудрецами, хотя прекрасно
знали, что таковыми не являются, многие также воображали, что обладают
тем, что на самом деле им никогда не принадлежало, а, напротив как раз
именно им и не было доступно.
10. Если копнуть глубже, то можно найти достаточно доказательств того,
что многие другие (в сущности все) догматы этой философской школы -
неверны. Но я удержусь от этого, ради некоторых из наших друзей, которые
увлеклись этим учением еще до того, как присоединились к нашему кругу,
и, как это ни странно, все еще держатся за это учение.
Несомненно, эта школа откровенно высказывает свою точку зрения - то
ли с умыслом придать своему учению наибольшую достоверность, то ли искренне
веруя в истинность своего учения - но мы в данном труде обращаемся к
нашим друзьям, а не к людям, до которых мы все равно не сможем достучаться.
Мы высказались в надежде уберечь наших друзей от дурного влияния этой
группы, которая тиранически навязывает свою бездоказательную (ибо доказательств
ей взять просто неоткуда) точку зрения; можно сказать, что она имеет
смелость поливать грязью благородные и истинные мысли великих учителей
древности.
Нам претит такой метод; любой, кто хорошо знаком с предыдущей дискуссией,
легко разберется в этой системе.
Прежде чем перейти к другим делам, мы вернемся к одному из наиболее
несуразных догматов этой школы.
Сначала они заявляют, что Душа и некая "Мудрость" (София)
снизошли в нашу низшую сферу - хотя они не удосуживаются объяснить нам,
родилось ли это движение в самой Душе или в "Софии", как от
ее понимает (а может для них Душа и София - это одно и тоже) - а потом
говорят нам, что другие души тоже снизошли и что эти элементы Софии
воплотились в тела, например, человеческие.
И тут же имеют смелость утверждать, что эта самая Душа, которая подала
пример другим душам, вовсе и не снизошла. "Она не знала падения",
но просто осветила тьму, запечатлев свой образ на Материи. Потом, заявляют
они, где-то внизу сформировался образ этого образа - посредством Материи
или Материальности или чего-то еще, ибо они очень часто меняют понятия,
для того, чтобы придать таинственность своему учению - который стал
тем, кого они называют Творцом или Демиургом, после чего был отделен
от Матери (Софии) и стал создателем Космоса и последующей череды образов,
из которых Космос и состоит. Так богохульствует один из их авторов.
11. Что ж, во-первых, если Душа на самом деле не спускалась, а только
осветила тьму, то как же можно утверждать, что она опустилась? Излучение
ею чего-то, обладающего природой света, не оправдывает утверждения о
ее падении; основанием для этого может быть только настоящее движение
по направлению к объекту, находящемуся в нижней сфере и освещение его
при непосредственном контакте.
С другой стороны, если Душа осталась на своем месте и осущнощает нижнюю
сферу, не совершая в ее направлении никакого движения, то почему свет
должен достичь только этой сферы? Почему Космос не может получать свет
от еще более великих сил?
И еще, если Душа обладает планом Вселенной, и в соответствии с этим
планом освещает ее, то почему же это освещение и сотворение мира не
произошли одновременно? Почему Душе надо ждать, чтобы кто-то другой
осуществил отдельные пункты этого плана?
И тогда этот План, в соответствии с их терминологией "Дальная Страна",
вызванный к существованию, как они утверждают, более могучими силами,
не мог стать причиной падения творцов.
А потом, как объяснить, что при этом свете Материя Космоса порождает
не плотские образы, а образы духовного порядка? Образ Души не может
требовать тьмы или Материи, но где бы он не был создан, он будет обладать
свойствами исходного элемента и сохранять с ним тесную связь.
Далее, этот образ - это реальное существо, или, как они говорят, Разум?
Если он является реальностью, то чем он отличается от оригинала? Тем,
что является отдельной формой Души? Но тогда, поскольку оригинал является
разумной Душой, эта вторичная форма должна быть вегетативной и воспроизводящей
Душой; и тогда, что остается от идеи? Только то, что она была создана
ради славы, а причиной творения были высокомерие и стремление к самоутверждению?
Такая теория кладет конец идее творения посредством утверждения, и также
противоречит любому мышлению в действии; а зачем было Творцу творить
посредством Материи и Образа?
Если же этот образ является Разумом, тогда мы спросим: во-первых:
Почему его так назвали? Во-вторых: каким образом что-нибудь могло родиться,
если Душа не наделила этот Разум творящей силой? В-третьих, даже если
мы допустим существование этого воображаемого Разума: каким образом
его существование объясняет акт творения? Или нам скажут, что это не
столько творение, сколько бесконечное копирование изначального Образа?
Но это совершенно бездоказательно. И почему огонь является первым творением?
12. И как этот Образ настраивается на выполнение своей задачи сразу
же после своего появления на свет? Посредством воспоминания о том, что
он видел раньше? Но он же пребывал в абсолютном небытии и стало быть
не мог ничего видеть, в том числе и Матери, о которой они говорят.
Еще одна проблема: эти люди (они нам сказали, что это они и есть) спустились
на землю не как Образы Душ, но как самые настоящие Души; более того,
посредством большого напряжения, один или два из них могут вырваться
за пределы этого мира, и тогда к ним приходит некое смутное воспоминание
о Сфере, которую они когда-то знали; с другой стороны, этот Образ, новичок
в бытии, способен, по их словам, как и его Мать, создать по крайней
мере приблизительную копию небесного мира. Этот Образ, запечатленный
в Матери, не просто обладает концепцией Всевышнего и принимает от того
мира план этого, но и знает, какой элемент для чего служит. Почему,
например, он прежде всего создал огонь? Почему именно создание огня
должно было предшествовать созданию всех остальных объектов?
И опять, если он создал огонь Вселенной, думая об огне, то почему бы
ему в одно мгновение не создать Вселенную, подумав о Вселенной? С самого
начала он должен был представить себе свое творение в целом; составные
части должны были войти в общую концепцию.
Творение во всех отношениях должно было идти по пути Природы, а не по
пути искусства - ибо искусство появилось позже Природы и Вселенной,
и даже в настоящее время неполные существа, рожденные естественными
Видами, не следуют такому порядку: сначала огонь, потом несколько других
элементов, потом несколько соединений этих элементов - наоборот, живой
организм целиком и полностью запечатлен в находящемся в матке зародыше.
Почему же материал Вселенной не мог быть помещен подобным образом в
Космический Тип, который включал в себя землю, огонь и все остальное?
Нам остается только предположить, что сами эти люди, действуя посредством
своей более подлинной Души, в ходе этого процесса и создали мир, а вот
Творцу на это не хватило ума.
А создание огромного пространства Небес, Зодиакального круга, а также
пути всех небесных тел, в том числе и нашей земли, и все это по вполне
разумному плану. Нет, Образ ничего подобного создать не мог; для этого
требуется Сила (Всеобщая Душа) почти равная самым Высшим Сущностям.
Невольно, они сами признают это: их "свет во тьме", если вдуматься
в их учение, делает невозможным отрицание истинного происхождения Космоса.
И зачем вообще этот свет "хлынул вниз", если это не было предусмотрено
всемирным законом?
Процесс либо соответствует Природе, либо противоречит ей. Если он соответствует
природе вещей, то он должен существовать в вечности: если от противоречит
природе вещей, то такое нарушение законов природы должно также существовать
во Всевышнем: зло появилось раньше этого мира; не мир является причиной
зла; наоборот, это Всевышний является для нас злом: это не Душа пострадала
в результате пришествия в нашу сферу, это наша сфера пострадала от пришествия
Души.
Если точнее, то данная теория стремится доказать, что мир является одним
из Первичных Элементов и, стало быть, Первичным Элементом является Материя,
из которой он возник.
Они утверждают, что снизошедшая Душа увидела и осветила уже существующую
Тьму. Тогда откуда же возникла эта Тьма?
Если они говорят нам, что к созданию Тьмы привело падение Души, то тогда
очевидно, что Душе было некуда падать; причиной падения была не Тьма,
но природа самой Души. Стало быть, теория относит весь процесс к изначальной
неизбежности: вина присуща Первичным Сущностям.
13. Что ж, те, кто подвергают сомнению строение Космоса, не понимают,
куда заведет их дерзость. Они не понимают, что существует последовательный
порядок Первичных, Вторичных, Третичных и так далее вплоть до Самых
Последних Принципов; что ничто нельзя осуждать за то, что оно хуже Изначального;
что мы должны покорно принять строение целого и пройти наилучшим путем
по направлению к Первичным Принципам, уходя, из, по их мнению, трагического
спектакля космических сфер, - которые на самом деле являют собой сплошное
благородство.
В конце концов, что такого ужасного в этих сферах, чтобы ими можно было
пугать людей, непривычных к мышлению, никогда не знавших поучительного
гностицизма?
Даже то, что их материальная оболочка огненна, не делает их ужасными:
они движутся вместе с Целым и с Землей; но мы должны учесть, что в них
есть Душа, на которой они основывают свои претензии на достоинство.
Опять же, их материальные оболочки великолепны и могучи, поскольку они
в своем действии и в своем влиянии взаимодействуют со всем порядком
Природы, и не могут прекратить существование, пока существуют Первичные
Элементы; они принадлежат Целому, основными частями которого они являются.
Если человек и так высоко стоит среди других живых Существ, то эти люди
стоят еще выше, и их задачей в Целом является не изображать из себя
тиранов, а служить красоте и порядку. Их удел - предсказание грядущих
событий, а причиной разнообразия является отчасти различие судеб - ибо
не может быть единого жребия для всего человечества - отчасти, момент
рождения, отчасти, места рождения и, отчасти, состояние душ.
Еще раз повторим: мы не имеем права требовать, чтобы все люди были хороши,
и не имеем права огульно все осуждать на том основании, что всемирная
добродетель невозможна; это будет повторением старой ошибки, когда нашу
сферу путают со Всевышним и относятся ко злу, как к почти незначительному
недостатку мудрости, - в то время, как добро постоянно сжимается и тает:
это все равно, что назвать Принцип Природы злом лишь потому, что он
не является Чувством Восприятия, а Способность Чувствовать лишь за то,
что она не является Разумом. Если зло заключается именно в этом, то
мы вынуждены признать наличие зла и во Всевышнем, ибо в нем Душа стоит
ниже Божественного Разума, а тот в свою очередь имеет своего повелителя.
14. Есть и другие примеры того, как грубо они покушаются на неприкосновенность
Всевышнего.
Из начертанных ими священных формул, которые являются обращениями не
просто к Душе, но к Высочайшим Сущностям - ясно, что они просто очарованы
иллюзией, будто эти Силы откликнуться на зов и ими можно будет управлять
посредством слова, произнесенного любым человеком, который в определенной
степени обучен соответствующим образом использовать соответствующие
формы определенные мелодии, определенные звуки, особый вид дыхания,
оглушительный свист, и все остальное, чему приписывается магическая
власть над Всевышним.* Возможно, что они с возмущением заявят, что у
них и в мыслях не было ничего подобного; и все же они должны объяснить,
как эти вещи могут воздействовать на бесплотное; они не понимают, что
силой своих слов они во многом обязаны Божественному величию.
* Гностики весьма активно использовали магические слова и звуки. Прим.
Дж. Диллона.
Они говорят нам, что могут излечить себя от болезней. Если они хотят
сказать, что достигнут этого умеренностью и соблюдением режима, то их
идеи не будут противоречить науке и они будут правы. Но они утверждают,
что болезни являются Духовными Существами, и хвастаются, что могут изгнать
их посредством формул; эта ложь может привлечь к ним внимание толпы,
которая любит, разинув рот, следить за способным фокусником; но они
никогда не смогут убедить разумного человека, что у болезни могут быть
какие-то другие причины, кроме перенапряжения, излишества, недостатка
питания, отравления, т.е. либо внешнего, либо внутреннего отклонения.
Природу болезни можно определить по самим средствам ее лечения. Движение,
лекарство, кровопускание, - и болезнь начинает отступать; иногда нормальное
функционирование организма восстанавливает диета; существует предположение,
что промывание кишечника ослабляет Духовную силу. Стало быть, этот Дух
либо быстро уходит из тела, либо остается внутри. Если он остается,
то каким образом исчезает болезнь, коль ее причина осталась? Если он
исчез, то что именно его изгнало? С ним что-нибудь произошло? Должны
ли мы предположить, что болезни питают этот Дух? В таком случае болезнь
существовала, как нечто отдельное от Духа-Силы. Опять же, если болезнь
возникает там, где нет никакой причины для болезни, то зачем нужно еще
что-то? Если же для болезни должна быть какая-то причина, то тогда в
Духе нет нужды: чтобы человек заболел, достаточно и причины болезни.
А мысль о том, что стоит только возникнуть причине, как бдительный Дух
тотчас предлагает ей свою помощь, просто смешна.
Но метод и мотивы их учения были в достаточной степени раскрыты; но
не это было главной целью данной дискуссии о Духах-Силах. Я оставляю
вам чтение книг и детальное изучение учения; вы увидите, что наша форма
философии проповедует простоту характера и честное мышление в добавок
ко всем остальным хорошим качествам; что она культивирует уважение к
другим и уверенность в себе, а не высокомерную самоуверенность; что
ее смелость основана на разумности, на тщательном поиске доказательств,
на осторожном продвижении вперед, - и вы сравните другие системы с нашей,
пользуясь этим методом. Вы обнаружите, что догматы их школы были слеплены
по совершенно другой системе; они не заслуживают нашего дальнейшего
рассмотрения.
15. Есть однако одна проблема, которую мы ни в коем случае не можем
оставить без внимания - воздействие этих учений на слушателей, в результате
которого слушатели могут начать презирать наш мир и все, что в нем есть.
Существуют две теории приближения Конца Жизни. Одна призывает к удовольствиям
и плотским утехам; другая провозглашает благо и добродетель, желание,
приходящее от Бога и ведущее к Богу.
Эпикур отрицает Промысел Божий и говорит, что удовольствия и наслаждения
- это все, что нам осталось; но учение, которые мы здесь обсуждаем,
еще более развратно; оно критикует Промысел Божий и самого Господа;
оно с презрением относится к любому, известному нам закону; древнюю
добродетель и все, что сопутствует ей, оно подвергает насмешкам, чтобы
на этой земле не осталось ничего милого; оно подрывает корни упорядоченной
жизни и праведности, которая изначально присуща нравственному человеку
и доведена до совершенства мыслью и самодисциплиной: все, что делает
нас благородными человеческими существами, попрано. Если ученик не обладает
достаточной силой воли, чтобы не поддаться воздействию такого учения,
то ему остается только искать удовольствий, личной выгоды и ничем не
делиться с ближним.
Их ошибка состоит в том, что они не видят ничего хорошего в нашем мире;
их интересует только нечто, чем они займутся в каком-то отдаленном будущем;
однако тем, кто познал этот мир, ясно, что это он должен стать отправной
точной; прибыв сюда из Божественной природы, они должны своими усилиями
способствовать улучшению всего земного. Точного определения красоты
не существует, но ясно, что это понятие включает в себя презрение к
плотским утехам, и те, кому неведома добродетель, и шага не смогут сделать
по направлению к Божественному.
В сущности, эта школа обречена, ибо пренебрегает добродетелью; в ней
вы не найдете и намека на интерес к ней; нам не говорят, что такое есть
добродетель и какие бывают ее разновидности; ни слова в ней нет о тех
благородных и многочисленных рассуждениях на эту тему, которые оставили
нам мыслители древности; нам не сообщают также из чего она слагается,
или каким образом ее можно достигнуть, как следует обращаться с Душой,
как ее очистить. Ибо совет "Ищи ответ у Бога" бесполезен,
если при этом не сказано, что именно следует искать; можно смело сказать,
что человек может "искать" и при этом не отказываться ни от
одного удовольствия, по-прежнему быть рабом эмоций, повторять слово
"Бог" и подчиняться страстям, а не пытаться овладеть ими.
Добродетель, идущая к Изначальному и связанная с мыслью, располагающейся
в душе, заставляет Бога проявиться; "Бог" на устах грешника
- это всего лишь слово.
16. С другой стороны, презрение к этой сфере и ее Богам, а также ко
всему, что мило, - это не путь к праведности.
Любой злодей начинал свой путь с презрения к Богам; а если человек во
всех отношениях добропорядочный и неиспорченный начинает разделять это
презрение, то этого вполне достаточно, чтобы считать его злодеем.
Кроме того, они непоследовательны, презирая Земных Богов и этот мир,
но выражая почтение богам Сферы Разума; если мы любим кого-то, то мы
испытываем теплые чувства и по отношению к его близким; мы не можем
быть безразличны к детям наших друзей. Так вот, каждая душа - это ребенок
Отца; но души небесных тел разумны, святы и гораздо ближе стоят к Высшим
Сущностям, чем наши души; ибо, как Космос может быть вещью вне Бога,
и как можно думать, что боги Космоса отделены друг от друга?
Но этот вопрос мы обсуждали уже неоднократно, а здесь мы хотим заявить,
что когда презирающий Ближнего Всевышнего восхваляет самого Всевышнего,
то это - всего лишь пустые словеса.
Что это за благочестие такое, которое может заставить Промысел Божий
перестать интересоваться земными делами или хотя бы умерить свой интерес
к ним?
И разве последовательна эта школа, если она утверждает, что Провидение
заботится о ней, пусть даже, по ее мнению, оно больше ни о чем не заботится?
И понимает ли это Провидение, что они существуют не только в том, другом
мире, но также и здесь, в нашем мире? Если оно знает о том мире, то
каким образом они попали в этот? А если оно знает и об этом мире, то
почему они до сих пор не покинут его?
Опять же, как могут они отрицать, что Провидение Господне находится
здесь? Если Его здесь нет, то откуда же Он знает, что они здесь и что
за период свое временное пребывание в нашем мире они не забыли Его?
И если Он знает о праведности одних, то Он должен знать и о греховности
других, ибо как же иначе он сможет отличить добро от зла. Это значит,
что он является всему, что есть в нашей Вселенной. Стало быть, Вселенная
должна быть частью Его.
Если же Его нет во Вселенной, то Его нет и в вас, и вы ничего не можете
сказать ни о Нем самом, ни о Его силе.
Но вы делаете уступку и признаете, что Провидение достигает вас из другого
мира, а это определенно значит, что мир существует благодаря Всевышнему,
он не оставлен им и не будет оставлен никогда: предположение, что Провидение
следит за целым, а не за одной из его частей, выглядит более разумным,
чем ваши утверждения: разумным выглядит также и предположение об участии
во всем Всеобщей Души, что доказывается самим существованием вещей и
мудрости, проявляющейся в их существовании. А ваши претензии на то,
что вы также хорошо устроены, также мудры, как и Вселенная? Само сравнение
уже смехотворно и абсолютно неуместно; более того, оно богохульно, за
исключением лишь случая, когда оно приводится для того, чтобы помочь
в поисках истины.
Не разумный человек, но только слепец может лелеять столь глупую мысль,
столь далекую от правильного понимания не только Вселенной Разума, но
даже и нашего собственного мира.
Если человек постиг истинную Гармонию Царства Разума, то разве может
он, будучи, например, музыкантом, не воспринять гармонию звуков? Если
он занимается геометрией или математикой, то разве может он не получать
удовольствия от симметрии, соответствия, упорядоченности, наблюдаемых
в видимых вещах? Даже если мы обратимся к искусству рисования, то увидим
следующее: тот, кто воспринимает картины художников посредством органов
зрения, каждое полотно видит по-своему; он глубоко взволнован, узнав
в видимых глазу предметах отражение идеи, и вынужден вспомнить об истине
то есть пережить то самое чувство, из которого рождается Любовь. Что
ж, если вид прекрасно воспроизведенной Красоты способен мгновенно обратить
разум к другой Сфере, то очевидно, что любой, кто способен видеть всю
прелесть этого мира чувств - его строгий порядок, Форму, которую демонстрируют
даже далекие звезды - не может быть настолько тупым, настолько черствым,
чтобы не предаться размышлениям об этом, или не испытывать благоговейный
трепет при мысли, что это все столь великое, произошло от еще более
великого. Тот, кто не откликается на этот призыв, не понимает нашего
мира и ничего не знает о другом.
17. Возможно, что презрению ко всему материальному, философы этой школы
научились у Платона, который утверждает, что тело является величайшей
помехой для Души, и заявляет, что все материальное, по самой сути своей,
является злом.*
* Ср. Федон 66b
Тогда пусть они на мгновение выбросят материальный элемент из Вселенной
и присмотрятся к тому, что останется.
Они будут думать о Сфере Разума, которая включает в себя Идеал-Форму,
реализованную в Космосе. Они будут думать о стройной системе душ, которая
порождает бесплотное величие и ведет Понятие к пространственному расширению,
в результате чего оно, становится, посредством своего величия, точной
копией лишенного частей принципа - величие силы здесь подменяется величиной
размеров. Тогда они с равным успехом могут думать о Космической Сфере
(всеобщей Душе) как о чем-то, что движется под руководством той Божьей
Силы, которая ведет его от начала до конца, или как о чем-то, что находится
в состоянии покоя и не подчиняется никакой внешней силе: любой подход
приведет к истинному пониманию Души, которая управляет нашей Вселенной.
А теперь пусть они поместят в это все материальный элемент - не в том
смысле, что Душа претерпит какие-то изменения, - а в том, что Душа дает
(ведь "Он [Творец] был благ, а тот кто благ, никогда и ни в каком
деле не испытывает зависти"*) своим нижестоящим все, что любая
неполная вещь имеет силу принять - и их концепция Космоса сразу же должна
быть пересмотрена; они не смогут отрицать, что Душа Космоса вложила
столько сил в создание материального принципа, по сути своей безобразного,
для того, чтобы вдосталь отведать добра и красоты и расшевелить души,
- существа Божественного порядка.
* Тимей 29е
Конечно, они могут сказать, что они сами не чувствуют никакого волнения
и не видят разницы между красивыми и уродливыми формами тела: но тогда
они не могут сказать, что хорошее поведение отличается от плохого: не
может быть красоты в науках; не может быть красоты в мыслях; значит,
не может быть красоты и в Боге. Наш мир происходит от Изначального;
если красоты нет в нашем мире, то ее нет и в Источнике: ибо, произрастая
из него, мир впитал бы в себя его красоту. И если они заявляют о своем
презрении к земной красоте, то тогда для них будет лучше, если они станут
презирать красоту юношей и женщин, а не то они могут пасть жертвой невоздержанности.
Более того, мы должны обратить внимание на то, что они, в своем самодовольстве,
не могут презирать вещи, ничтожность которых не вызывает сомнений; они
получают извращенное удовольствие от того, что презирают вещи, перед
которыми когда-то преклонялись.
Мы должны всегда помнить, что красота неполной вещи не может быть идентична
красоте целого; а несколько разных предметов не могут быть такими же
величественными, как их соединение.
Мы должны признать, что даже в этом разнообразном мире существуют очаровательные
вещи, которые можно сравнить с Небесными Вещами - формы, чья красота
должна наполнить нас почтением к их Создателю и убедить нас в их Божественном
происхождении: формы, которые показывают насколько прекраснее невыраженная
часть Всевышнего, поскольку они не могут быть понятыми нами, и мы должны,
несмотря на все наше восхищение, уйти от них к другим, менее совершенным.
Далее, везде, где существует внутренняя красота, мы можем быть уверены,
что внутреннее соответствует внешнему; там, где внутри поселилось зло,
в соответствии с законом порочности основы, все становится низким.
Ничто низкое внутри не может быть возвышенным снаружи - по крайней мере,
если речь идет об источнике красоты, ибо существуют примеры, когда под
красивой маской скрывается уродливая суть; внешне красивые, но безобразные
внутри, красивы именно такой, фальшивой и поверхностной красотой: если
кто-нибудь скажет мне, что он встречал людей по-настоящему красивых,
но злобных внутри, то я не поверю этому; просто у нас неверное представление
о красоте человека; конечно, может случится и так, что в натуру, по
сути своей добрую, будут случайно занесены семена зла; в нашей Сфере
на пути к самосовершенствованию можно встретить немало препятствий.
В любом случае, Целое - прекрасно, и для его внутренней праведности
не может быть никаких препятствий; там, где природа вещи несовершенна
изначально, могут иметь место недостатки в полном выражении этой вещи;
она может даже перейти на сторону зла, но Целое никогда не ведало детской
незрелости; оно никогда не знало движения вперед, в ходе которого в
него привносилось что-то новое; оно никогда не знало роста; ему не откуда
было получать пополнение; оно всегда было Всеохватывающим.
И даже для Душ Целого никто не может представить подобный путь. Или,
даже если допустить подобную мысль, нельзя представить, чтобы она двигалась
по направлению ко злу.
18. Но, возможно, эта школа будет утверждать, что если ее учение призывает
ненавидеть тело и отречься от него, то наше учение привязывает к этому
телу Душу.
Иными словами: два человека живут в одном величественном доме: один
из них недоволен его конструкцией и его Архитектором, но, тем не менее,
не желает его покинуть; другой не жалуется, считает, что Архитектор
был абсолютно прав, и весело ждет того дня, когда он сможет покинуть
этот дом, ибо он ему больше будет не нужен; недовольный воображает себя
умнее и полагает, что он более готов к тому, чтобы покинуть этот дом,
потому что он научился повторять, что стены - это всего лишь бездушные
камень и дерево и поэтому это место никогда не сможет стать настоящим
домом; он не понимает, что отличается от спокойного жильца только тем,
что не может примириться с неизбежностью - если конечно причина его
поведения не заключается в том, что в глубине души он испытывает восхищение
перед красотой этих самых "камней", и просто пытается скрыть
это. До тех пор, пока мы обладаем телами, мы должны населять места,
приготовленные для нас могучим и творящим безо всякого усилия создателем
- нашей доброй сестрой Душой (Всеобщей Душой) с ее огромной созидательной
силой.
Или эта школа отвергает слово "сестра"? Самых низких людей
они называют братьями; способны ли они совершить безумство и отказаться
от связи с Солнцем, с силами Небес и самой Душой Космоса? Такое родство
- истинно, оно не Для грешников; им могут похвастаться только те, кто
обрел праведность и является уже не телом, а воплощенной в тело душой,
причем жизнь души в теле подобна бытию Всеобщей Души во всемирной форме.
Это означает умеренность, сдержанность, отказ от внешних удовольствий
и всякой показухи, невозмутимое отношение к трудностям. Всеобщую Душу
ничто не может потрясти; ничто не может повлиять на нее; но мы, в нашей
земной жизни, должны полагаться на добродетель, позволяющую устоять
от постороннего влияния, сила которого ослабевает, если осознаешь великую
концепцию жизни, и полностью исчезает, когда обретаешь силу зрелости.
Обретя подобную невозмутимость, мы начинаем воспроизводить внутри себя
Душу огромного Целого и небесных тел; когда мы достигаем очень близкого
сходства, все наши отчаянные усилия должны быть направлены на достижение
цели, к которой они также стремятся; их видение становится нашим, если
мы подготовлены, как от природы, так и посредством упражнений, к этому
состоянию, которое принадлежит им по Принципу их Бытия.
Эта школа может заявить, что такое видение - это привилегия исключительно
ее членов, но заявлениями видения не добудешь. Не помогут и хвастливые
уверения, что, если небесные силы, навечно опутанные законами Небес,
никогда не смогут вырваться за пределы материальной Вселенной, то члены
этой школы могут освободиться посредством своей смерти. Вот неверное
толкование самого понятия "выхода за пределы", неспособность
понять, каким образом Всеобщая Душа заботится об неодушевленных.*
*Федр 246b
Да: вполне возможно освободиться от любви к телу; жить чистой жизнью;
презирать смерть; знать Высшее и видеть цель в том, другом мире; не
поносить, как это делают нерадивые, тех, кто способен на это и не сходит
с избранного пути; не ошибаться вместе с теми, кто не верит в жизненное
движение звезд, потому что нам они кажутся неподвижными: - другой формой
этой ошибки является неверие данной философской школы во внешнее видение
Звезды-Природы, основанное только на том, что не видят Звезды-Души во
внешнем проявлении.
|
