Платон (427 - 347 до н.э.)
 

Исследования - комментарии - ссылки

ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ В КРАТКОМ ИЗЛОЖЕНИИ

ББК 87.3
ISBN 5-244-00552-9
(c) Doc. PhDr. Vladimir Cechak, CSc., Jakub Mail, prom. fil., doc.
PhDr. Vladimir Soucek, CSc., doc. PhDr. Jaroslav Sus, CSc., PhDr. Petr
Vav-rousek, CSc., PhDr. Pavia Vosahlikova, CSc., 1983
(c) Vladimir Cechak, Milan Sobotka, Jaroslav Sus, 1984
(c) Издательство "Мысль", 1991
(c) Пер. с чешского И. И. Богута
Перевод с чешского И.И.Богута.- М.: Мысль, 1995
OCR: Macsla

ПЛАТОН

Платон (427-347 до н.э.) -сын афинского гражданина. По своему
социальному происхождению принадлежал к афинской рабовладельческой
аристократии и потому был своим человеком в кружке Сократа. В молодости был
слушателем кружка сторонника учения Гераклита - Кратила, где познакомился с
принципами объективной диалектики, на него также оказала влияние и тенденция
Кратила к абсолютному релятивизму. Когда в возрасте 20 лет Платон готовился
участвовать в соревновании как автор трагедии, случайно перед театром
Дионисия он услышал дискуссию, которую вел Сократ. Она настолько его
увлекла, что он сжег свои стихи и стал учеником Сократа (хотя и не перестал
быть поэтом). Было это примерно в то время, когда афинский флот одержал
последнюю значительную победу о Пелопоннесской войне. Платон разделял со
всем кружком Сократа отвращение к афинской демократии. В период власти 30
тиранов (404-403 до н. э.) во главе кружка становится ученик Сократа Критий,
который придерживался тех же взглядов, что и Сократ. После осуждения и
смерти Сократа, в период, когда демократы снова вернулись к власти, Платон
отправляется к одному из старших учеников Сократа - Евклиду - в Мегару,
которая была традиционной соперницей Афин. Вскоре, однако, он возвращается в
Афины и принимает участие в ее общественной жизни.
После возвращения в Афины он предпринял первое путешествие в Южную
Италию и на Сицилию. В Сиракузах Платон попытался реализовать свои идеи и
принял участие в политической жизни на стороне местной аристократии,
возглавляемой тогда Дионом, зятем Дионисия Старшего, сиракузского тирана.
Дион был последователем пифагорейской философии и в своей общине представлял
крайне реакционное крыло. Политическая деятельность Платона не была, однако,
успешной. Дионисий выдал его, как военнопленного, послу Спарты. На рынке
рабов острова Эгина Платона выкупают его друзья, и он вновь возвращается в
Афины.
В Афинах Платон интенсивно работает в области философии. Во время своих
странствий он познакомился с пифагорейской философией, которая повлияла на
него во многих отношениях. Диоген Лаэртский даже считает, что учение Платона
является синтезом учений Гераклита, Пифагора и Сократа. В этот же период
Платон в саду, посвященном полубогу Академу, основывает свою собственную
философскую школу-Академию, которая становится центром античного идеализма.
В период правления в Сиракузах тирана Дионисия Младшего Платон вновь
пытается включиться в политическую борьбу. Однако и на этот раз его
стремление провести свои мысли в жизнь не находят ожидаемого понимания.
Подавленный политическими неудачами, он возвращается в Афины, где и умирает
в возрастет 80 лет.
Платон оставил обширное философское наследие. Кроме "Апологии Сократа",
"Законов", писем и эпиграмм он написал еще 34 работы в форме диалога (что
касается 27 из них, то авторство Платона бесспорно, относительно оставшихся
семи можно допустить и возможность подлога).
Творчество Платона имеет приблизительно три этапа. Началом первого
является смерть Сократа. При жизни Сократа Платон, вероятно, не писал
никаких философских произведений. В этот период он находился под
непосредственным влиянием не только мыслей, но и образа жизни своего
учителя. Лишь после его смерти, во время пребывания в Мегаре, он создает
первые диалоги и трактат "Апология Сократа".
Форма всех диалогов Платона в основных чертах сходна. В диалогах всегда
выступает Сократ, который говорит с кем-то из видных афинских или других
граждан. Определенным, однако, исключением является диалог "Пир"
("Симпозион"), в котором участников разговора больше, чем в других.
Сократ в диалогах "не поучает", а, как правило, задает вопросы тому,
кто считается знатоком предмета. Искусно выбранными вопросами Сократ
принуждает своего партнера по дискуссии точно и однозначно формулировать
мысли. При этом обнаруживается, что в ответах партнера содержится много
"противоречий" и нелепостей. Сократ же последовательно, взвешивая все "за" и
"против", делает определенный вывод.
Диалоги первого периода творчества Платона, заканчивающегося
приблизительно с основанием Академии, как правило, не выходят за рамки
философских воззрений Сократа. Платон в этот период находится под сильным
влиянием своего учителя и, видимо, только после его смерти глубоко понимает
смысл учения Сократа. Прямым прославлением учителя являются "Апология
Сократа" и диалог под названием "Критон".
Следующий период творчества Платона совпадает с первым путешествием в
Южную Италию и на Сицилию. Постепенно изменяются содержание и способ
философствования Платона. Он отходит от собственно сократического
"этического идеализма" и закладывает основы объективного идеализма. Видимо,
в этот период в мышлении Платона несколько усиливается влияние философии
Гераклита и пифагорейского подхода к миру.
Объективно-идеалистическая концепция Платона весьма тесно связана с
острой критикой "линии Демокрита" \ Хотя, как уже говорилось, Платон в
своем обширном наследии нигде открыто не полемизирует с Демокритом. \,
т. е. всех материалистических воззрений и мыслей, которые встречались в
античной философии.
Во второй половине этого периода, который приблизительно можно
ограничить первым и вторым путешествиями в Сиракузы, Платон дает цельное
позитивное изложение своей системы. Лучше всего оно представлено в работе
"Закон" ("Политея"), где его философские, политические, этические и
эстетические взгляды объединяются в единое целое.
Большое внимание в этот период Платон уделяет вопросам метода познания
идеи. Он использует для его определения термин "диалектика" и приравнивает
этот метод к трению дерева о дерево, которое в конце концов приводит к
возникновению искры познания.
В этот период Платон вновь обращается к жизни Сократа и к его осуждению
афинской демократией (в диалоге "Федон"), но уже как зрелый идеалист. В его
понимании, Сократ добровольно выбирает смерть, ибо он убежден в
нематериальности и в неуничтожимости (т. е. вечности) души.
Знаменательным переломом в развитии взглядов, Платона является диалог
"Парменид". Этот диалог большинство исследователей считают началом третьего,
заключительного периода творчества Платона. В нем Платон подвергает
переоценке свое прежнее понимание идеи, рационализирует его, придавая ему
характер общности. Вместе с тем понимание идеи, приобретает определенную
косность (застылость). Видимо, в этот период проявляется ранее подавленное
влияние элейской школы (о чем можно судить не только по названию диалога, но
и по его содержанию). Характерным для этого периода является объединение
теории "идей" с пифагорейской мистикой чисел. Это между прочим, связано и с
укреплением личных связей с пифагорейцами, установившихся во время
путешествия Платона в Сиракузы.
В трудах Платона своеобразным способом отражены почти все элементы
прежних идеалистических философских учений \ Диоген Лаэртский тоже
подчеркивает "неподлинность" философии Платона, ссылаясь на Алкима. \.
Однако по сравнению с ними философия Платона является качественно более
высокой ступенью развития идеалистической мысли. Идеализм до Платона
проявлялся лишь "в намеках" и во многом имел интуитивный характер. Платон же
создает рациональную идеалистическую систему с рационально обоснованными
принципами.
Основной вопрос философии он решает однозначно - идеалистически.
Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими
чувствами, является, согласно Платону, лишь "тенью" и произведен от мира
идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального
мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть
подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти
свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в
ранг единственного предмета подлинно истинного познания.
Возможность возникновения этой формы идеализма, как об этом говорил В.
И. Ленин в "Философских тетрадях", заключена уже в первой элементарной
абстракции ("дом" вообще наряду с отдельными домами). Платон объясняет,
например, подобие всех существующих в материальном мире столов наличием идеи
стола в мире идей. Все существующие столы - лишь тень, отблеск вечной и
неизменной идеи стола Это, как говорил В. И. Ленин, является
переворачиванием действительности. В действительности идея стола возникает
как абстракция, как выражение определенного подобия (т. е. абстрагирование
от отличий) многих отдельных, конкретных столов. Идею Платон отрывает от
реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по
отношению к ним же. Идеи суть подлинные сущности, существуют вне
материального мира и не зависят от него, объективны (ипостась понятий),
материальный мир им лишь подчинен. В этом - ядро объективного идеализма
Платона (и рационального объективного идеализма вообще).
Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т.е.
материей как таковой, материей в себе) существует, по Платону, кажущееся
бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно
воспринимаемых явлении и пещей), которое отделяет истинное бытие от небытия.
Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи
(подлинного бытия) с пассивной, бесформенной "принимающей" материей
(небытием).
Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является
важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые
предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные
образцы - идеи. У Платона можно встретить и утверждение противоположного
характера. Он говорит, что идеи присутствуют в вещах. Это отношение идей и
вещей, если его интерпретировать согласно взглядам Платона последнего
периода, открывает определенную возможность движения к иррационализму.
Много внимания Платон уделяет, в частности, вопросу "иерархизации
идей". Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему
объективного идеализма. Выше всего стоит, по Платону, идея красоты, и добра.
Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что
совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше
других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной
действительного познания и свидетельством полноценности жизни. Наиболее
подробно учение Платона об идеях разработано в главных работах второго
периода - "Пир", "Закон", "Федон" и "Федр".
Возвратимся, однако, к Платоновому понятию кажущегося, производного
бытия, которым является реальный, чувственно воспринимаемый мир. В нем, как
уже говорилось, существует возникновение и гибель, единое и многое,
развитие. Диалектика этого мира определена вечным конфликтом бытия и
небытия, идеи и материи. Это мир, в котором нет ничего (вечного), ибо все
течет (изменяется, развивается, возникает и гибнет). В этом случае явно
прослеживается влияние воззрений Гераклита.
В диалоге "Парменид", знаменующем начало третьего периода творчества
Платона, диалектика идей определена конфликтом бытия и небытия, который
происходит прямо в царстве идей. Тем самым в царство идей вводится движение
и развитие. Диалектика идей была призвана поддержать идеалистический монизм
Платона, в котором заключалась вершина его рационализма. В последующих
трудах проявляется все большее влияние пифагорейской философии, усиливающей
его мистицизм и иррационализм.
Последовательно идеалистическую позицию занимает Платон и в вопросах
теории познания. Она изложена, в частности, в диалогах "Федр" и "Менон".
Здесь Платон отрывает чувственное познание от рационального. Чувственное
познание, предметом которого является материальный мир, выступает как
вторичное, несущественное, потому что информирует нас лишь о кажущемся
бытии, но ни в коем случае не о бытии подлинном. Истинное, настоящее
познание, согласно Платону,- это познание, проникающее в мир идей, познание
разумное. Ядром его гносеологических концепций является теория воспоминания.
Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то
время, когда еще не соединилась с телом, когда свободно существовала в
царстве идей. Эти воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше душе
удается отстраниться от телесности.
В диалоге "Менон" теорию воспоминания Платон демонстрирует на примере
разговора Сократа с неким юношей. Последний, хотя никогда не изучал
математику и не имел никакого образования, правильно выбранными вопросами
был подведен к самостоятельному формированию теоремы Пифагора. Из этого
Платон делает вывод, что его душа раньше, в царстве идей, встретилась с
идеальным отношением, которое и выражено теоремой Пифагора. Научить в этом
случае - это не более чем принудить душу к воспоминаниям. На основе теории
воспоминания Платон производит и определенную иерархизацию души, о чем еще
будет сказано.
Критике материалистических и сенсуалистских решений проблем познания
посвящен диалог Платона "Теэтет".
Гносеологические и онтологические взгляды Платона перекликаются с его
понятием души. Душа бестелесна, бессмертна, она- не возникает одновременно с
телом, но существует извечно. Тело однозначно подчиняется ей. Состоит она из
трех иерархически упорядоченных частей. Высшей частью является разум, затем
идут воля и благородные желания и, наконец, третья, самая низшая часть -
влечения и чувственность. В соответствии с тем, какая из этих частей души
преобладает, человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо
на дурное и низкое. Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей
и благородными устремлениями, продвинутся наиболее далеко в процессе
воспоминания. "Душа, увидевшая всего больше, попадает в плод будущего
поклонника мудрости и красоты или человека, преданного музам и любви; вторая
за ней - в плод царя, соблюдающего законы, в человека воинственного или
способного управлять; третья - в плод государственного деятеля, хозяина,
добытчика; четвертая - в плод человека, усердно занимающегося упражнением
или врачеванием тела; пятая по порядку будет вести жизнь прорицателя или
человека, причастного к таинствам; шестой пристанет подвизаться в поэзии или
другой какой-либо области подражания; седьмой - быть ремесленником или
земледельцем; восьмая будет софистом или демагогом, девятая - тираном" .
Последовательным идеализмом отличались и космологические представления
Платона. Он отвергает учение о материальной сущности мира. Свои взгляды по
этому вопросу он излагает в диалоге "Тимей", который приходится на последний
период его творчества. Космос "только один", он не вечен, ибо был сотворен.
Он конечен и имеет шаровидную форму. Центром космоса является Земля,
окруженная планетами и неподвижными звездами, которые находятся па седьмой
отдаленной сфере. Небесные тела Платон считает одушевленными существами,
богами. И движение небесных планет вызвано именно их душами. Создатель,
которого Платон называет демиургом, сообщил миру определенный порядок и
последовательность.
Создание мира Платон видит следующим образом: "...пожелавши, чтобы все
было хорошо и чтобы ничто по возможности не было дурно, бог позаботился обо
всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но о нестройном и
беспорядочном движении; он привел их из беспорядка в порядок, полагая, что
второе, безусловно, лучше первого. Невозможно ныне и было невозможно
издревле, чтобы тот, кто есть высшее благо, произвел нечто, что не было бы
прекраснейшим; между тем размышление явило ему, что из всех вещей, по
природе своей видимых, ни одно творение, лишенное ума, не может быть
прекраснее такого, которое наделено умом, если сравнивать то и другое как
целое; а ум не может обитать ни в чем, кроме души. Руководясь этим
рассуждением, он устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построил
Вселенную, имея в виду создать творение прекраснейшее к по природе своей
наилучшее. Итак, согласно правдоподобному рассуждению, следует признать, что
наш космос есть живое существо, наделенное душой и умом, и родился он
поистине с помощью божественного провидения".
Вопросам упорядочения общества Платон посвящает два обширных
произведения: "Закон" ("Политея"), приходящийся на центральный период его
творчества, и "Законы" ("Номой"), .написанные в третьем периоде.
Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не
может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Платон не
стремится к познанию реального общественного процесса и не занимается
исследованием проблем упорядочения общества. Он строит теорию идеального
государства, которое в большей или меньшей степени являлось бы логическим
следствием его системы объективного идеализма. Идеальное государство
возникает как общество трех социальных групп. Этими группами являются
правители - философы, стратеги - воины, задача которых стоять на страже
безопасности государства, и производители-земледельцы и ремесленники,
которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия
соответствуют в принципе трем частям души, о которых уже упоминалось раньше.
У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью
души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев
преобладают чувственность и влечения, которые должны, однако, быть
управляемыми, умеренными.
Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных
добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов,
храбрость - добродетель воинов, а умеренность - добродетель народа.
Четвертая добродетель-справедливость- не относится к отдельным сословиям, но
является "надсословной", некоей "державной" добродетелью.
С позиции своего идеального государства Платон классифицирует
существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые
государственные формы и регрессивные - упадочные. Первое место в группе
приемлемых государственных форм, естественно, занимает Платоново идеальное
государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит
аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая
монархия).
К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию,
которая, хотя ее и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе
всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е, на
добродетелях средней части души. В античной Греции этому типу наиболее
соответствовала аристократическая Спарта V и IV вв. до н. э. Существенно
ниже тимократии стоит олигархия. Это власть нескольких личностей,
опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой,
чувственной частью души. Главным предметом раздражения Платона являются
демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и
тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н. э. представляла
диктатуру, направленную против аристократии.
В социальных теориях и воззрениях на государство на первый план
выступают, в частности, классовые корни идеализма Платона.
Этика Платона построена, исходя из идеалистического понимания души. Ее
основой является осознание врожденных добродетелей, характерных для
отдельных общественных сословий. Соблюдение этих добродетелей ведет к
справедливости. Кроме этого Платон подчеркивает значение набожности и
почитания богов. Важное место, которое в Платоновых социальных концепциях
занимает религия, определено уже в его иерархии идей, ибо идея набожности
стоит весьма близко к идее добра и красоты.
Социальной функции и общественному призванию идеального государства
соответствует и предложенная Платоном система воспитания. Она направлена
прежде всего на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает
гимнастика - телесное воспитание. Следующим элементом воспитания является
обучение чтению, письму и мусическим предметам (до того уровня, который
позволен в области искусства идеальным государством). Вся система
завершается изучением арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это
тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же,
кто предопределен к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также
философию, и в частности "диалектику".
Искусство Платон оценивает весьма низко. Он считал его лишь подражанием
материальному миру, т. е. неподлинному бытию. А так как чувственно
воспринимаемый мир Платон считает подобием мира идей, то искусство для него
лишь подражание подражанию. Это по сути презрительное отношение Платона к
искусству логически вытекает из основных принципов его системы объективного
идеализма. Определенную роль здесь сыграл, видимо, и тот факт, что период
расцвета античного греческого искусства совпадает с периодом расцвета
рабовладельческой демократии, которую всей душой ненавидел Платон.
Осознавая силу и действенность искусства, Платон допускал его
существование в идеальном государстве, подчиняя, однако, его социальные
функции государству Искусство должно служить укреплению могущества
государства и развитию религии. Несмотря на свое негативное отношение к
искусству, Платон выдвинул ряд мыслей (идея красоты, прекрасного, социальная
функция искусства и т.д.), которые объективно способствовали дальнейшему
развитию теории искусства
Хотя последующие годы творчества Платона отличаются тенденцией к
иррационализму и мистицизму, его философия является первой рационально,
логически построенной системой объективного идеализма. При ее оценке следует
иметь в виду мысль Ленина о том, что "умный идеализм ближе к умному
материализму, чем глупый материализм". Богатый категориальный аппарат дал
возможность Платону постичь, хотя и в идеалистической форме, ряд объективно
существующих диалектических отношений.
Объективные идеалисты в основном ссылаются на те места в учении
Платона, которые направлены против материалистического мышления. В этом
смысле Платон и платонизм играют определенную консервативную роль (стоит
вспомнить конфронтацию peaлизма и номинализма в средневековой философии) С
другой стороны, его диалектика, пусть даже как постижение развития в мире
кажущегося бытия (т.е. в материальном мире), или как диалектика идей,
сделала его концепции привлекательными для философии Ренессанса, давая ей во
многом опору в конфронтации со схоластикой, аристотелевско-атомистическим
видением мира.


Возврат:    [начальная страница]   [список авторов]


Все содержание (C) Copyright РХГА