|
ПИКО ДЕЛЛА МИРАНДОЛА
ДЖОВАННИ Ит. Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) - философ эпохи
Возрождения, представитель платоновской Академии во Флоренции, один из
самых ярких персонажей итальянского Ренессанса, мыслитель, как никто другой
выразительно сформулировавший основную гуманистическую интуицию о Человеке
- творце самого себя и своей собственной судьбы.
Рассматривая различные философские доктрины как аспекты единой Истины,
П. поддержал начатую Фичино выработку единого "общечеловеческого"
философско-религиозного миросозерцания, но перевел интерес из сферы религиозной
истории в область собственно метафизики. Пытаясь синтезировать христианство
с каббалой и аверроизмом, он подготовил и послал в Рим "Философские,
теологические и каббалистические выводы", содержащие 900 тезисов
"обо всем, что познаваемо" (отчасти заимствованные, отчасти
самостоятельные) , которые собирался защищать в диспуте с христианскими
учеными "всей Европы". Папская курия признала их еретическими,
диспут не состоялся. Известным для широких кругов своих современников
П. стал благодаря "Речи о достоинстве человека", замысленной
как преамбула к готовившейся дискуссии.
Философия П., с одной стороны, интегрирует основные понятия возрожденческого
неоплатонизма, с другой - содержит идеи, выходящие за рамки платоновской
(идеалистической) традиции как таковой, близкие волюнтаризму и персонализму.
Человек, по П., представляет особый мир в созданном Богом универсуме.
Бог творит бытие для человека и ставит его в "центре" мира.
Человек - существо "срединно-подвижное", он способен опускаться
до уровня животных и даже растений (пифагорейские "метаморфозы"
П. трактовал буквально) и подниматься к ангелам и Богу, оставаясь при
этом тождественным самому себе - "неиным". Это возможно, ибо
человек - создание "неопределенного образа", в которое Отец
вложил "зародыши" всех тварей. Таков замысел творца, который
создает человека существом "не смертным, но и не бессмертным, не
небесным, но и не только земным, дабы тот, чуждый каких-либо стеснений,
сам сделал себя творцом и выковал свой окончательный образ".
Философия П. вырастает как гуманистическая интерпретация христианской
идеи богоподобия человека. Понятие человека формулируется на основе интуиции
Абсолютного, характерной для позднего средневековья и определившей категориально-мифологический
строй мистики Экхарта (творящий и познавший себя Абсолют) и Николая Кузанского
(Бог как "совпадение противоположностей", "неиное",
"возможность-бытие"). Рассматривая воззрения П. на уровне их
категориальной структуры, можно сказать, что он прилагает обрисованный
выше образ Абсолютного к человеку, поэтому человек в его доктрине предстает
обладающим неисчерпаемой потенцией и перманентно трансцендирующим за свои
пределы субъектом.
Концепция П. символизирует собой едва ли не самое радикальное (наряду
с Бруно) звено "коперниканского переворота" в религиозно-нравственном
сознании западно-христианского мира. Она формулирует религиозно-онтологическое
обоснование всего идейно-мифологического комплекса гуманистической культуры:
опорная парадигма духовной практики средневековья - Спасение - уступает
место творчеству. Не спасение, а творчество - смысл человеческой жизни,
оно нужно не для спасения (в качестве средства преображения порабощенной
грехом человеческой природы), а напрямую - для Бога.
При значительном увлечении идеями внехристианской духовности, концепция
человека, предложенная П., не является языческой: человек - субъект истории,
а не элемент космического круговорота, жизнь которого протекает под знаками
фатума (сам Бог наделяет человека статусом творца). П. придает идее человека
- творца вещей и событий, выработанной средневековым христианским сознанием,
предельно сильное выражение, трансформируя ее в понятие человека, создавшего
самого себя (как бы продолжающего творение, начатое Богом). Еще более
радикальным шагом, сделанным в этом направлении секулярной гуманистической
культурой, станет образ человека, творящего Бога: от "если бы Бога
не было, Его следовало бы выдумать" Вольтера, до Фейербаха, Ницше,
Маркса, Фрейда, которые по-разному сформулировали идентичное в сущности
представление о Боге, как "иллюзии", созданной человеком и им
же разоблаченной.
Мистика "рождения Бога в человеке" представлена Бемэ и особенно
Шефлером (Ангелусом Силезиусом). Стремление вскрыть положительный религиозно-онтологический
смысл человеческого творчества, исходя из христианских понятий, представляет
собой опыт русской религиозной философии Х1Х-ХХ столетий. В частности,
идея творчества как божеского "задания" человеку стала одной
из важнейших у Н.Бердяева.
Д. К. Бурлака
|