|
Фромм
Эрих (1900-1980)
|
|
назад |
В отличие от традиц.
культурологии, к-рая опирается
на философию истории и рассматривает культуру как результат социальной
активности человека, Ф. осмысливает этот феномен через филос. антропологию:
понять культуру можно только через филос. постижение человеч. природы.
В истории философии человеч. природа фиксировалась, как правило, в перечислении
признаков, к-рые отличают человека от животного. Ф. же пытается определить
человека экзистенциально, то есть через способ существования. Это —
впечатляющее открытие философии 20 в., рожденное экзистенциалистской
традицией. Специфика культуры
определяется тем, как складывается трагич. бытие человека. Человек принадлежит
природе и в то же время отторгнут от нее. Он наделен инстинктами, но
они не выполняют в нем роль безотказных стимуляторов поведения. Он обладает
фиксированными признаками, но они двусмысленны, ускользают от окончат,
определений. Человек имеет трагич. представление о способах своего существования
и в то же время заново в каждом конкр. индивиде открывает эту истину. В отличие от Фрейда,
.к-рый пытался понять культурные феномены через драматургию инстинкта,
Ф. стремится связать психоанализ с социальной историей, показывая, как
неповторимый экзистенциальный склад личности вписывается в конкр. обществ,
фон, к-рый оказывает воздействие на индивида, преображает его потребности,
вырабатывает социальные характеры. Ф. рассматривает
культуру не только как средство гуманизации истории, но и как способ
ее обесчеловечивания. Пяти формам социализации, т.е. освоения наличной
культуры (мазохизм, садизм, деструктивизм, конформизм и любовь) соответствуют
пять способов адаптации к социуму: рецептивный, эксплуатирующий, накопительский,
рыночный и продуктивный. В книге “Бегство от свободы” (1941) Ф. излагает
оригинальную концепцию свободы человека, вскрывает социально-психол.
механизмы бегства от свободы. Особое внимание он обращает на символич.
природу культуры. Символ трактуется как некий смысло-жизненный ориентир.
Исследуется крушение специфич. олицетворении власти и авторитета. В
1947 Ф. выпустил работу “Вот он человек” (в нем. изд. “Этика и психоанализ”),
где человек рассматривается как существо, пребывающее в состоянии напряженного
экзистенциального конфликта и раскрывающее неизмеримое богатство человеч.
страстей. Культура трактуется как своеобр. проекция богатейшей человеч.
субъективности. Именно в борении вожделений человек может отыскать ориентир
для обнаружения истинно человеческого. Так в культурфилософии
Ф. возникает еще одна тема — модусы человеч. существования. В работе
“Иметь или быть?” (1976) философ подчеркивает, что человек может обрести
или потерять себя. Альтернатива “обладание или бытие” чрезвычайно важна
для феноменологии культуры. Культура исследуется через галерею социальных
типажей (“Искусство любить”, 1956, “Душа человека”, 1964). Непосредственно
культурологич. направленность отличает работу Ф. “Забытый язык” (1951).
Особое внимание обращается на природу языка символов. Они толкуются
как язык, в к-ром внешний мир становится символом внутр. мира, символом
души и разума. Выделяются три типа символов — условные, случайные и
универсальные. Исследуя природу сновидений, Ф. обращается к искусству
толкования снов, а также к феноменологии символа в мифе, сказке, обычае
и романе. Соотношение культуры
и истории — одна из проблем книги “Анатомия человеч. деструктивности”
(1973). Ф. показал, что причинами агрессивного поведения могут быть
совершенно разл. ориентации характера. Истоком агрессивности может стать
удовольствие, доставляемое мучениями другого (садизм) или жажда разрушения
— и ради самого разрушения (некрофилия), и ради подлинной любви к жизни
(биофилия). Ф. в собств. философско-антропол.
рассуждениях часто обращается к культурам конкр. эпох от средневековья
до современности. Он стремится показать ядро культурно-ценностных ориентаций
на разных стадиях человеч. истории, выявить архетипич. содержание культуры. П.
С. Гуревич
|
Все
содержание (C) Copyright РХГА