Досократики
 

 

Сочинения

    ФРАГМЕНТЫ ДЕМОКРИТА И СВИДЕТЕЛЬСТВА О ЕГО УЧЕНИИ

    (выборочно)

    Перевод с древнегреческого А.О.Маковельского

    2. УЧЕНИЕ О ПОЗНАНИИ

    50 Аристотель de part. anim. A I 642 а 24. Причиной же того что мои предшественники не пришли к этому способу исследования [т. е. к научному методу Аристотеля], было отсутствие [у них] понятия субстанции и определения сущности; первый вступил на этот путь Демокрит, правда не считая [этот способ исследования] необходимым для изучения природы, но будучи приведен [к нему самим предметом. У Сократа же [применение этого метода] усилилось, но он перестал изучать явления природы, и [под его влиянием] философы обратились к полезной добродетели и политике.

    ' Аристотель melaph. XI 14. 1078 в 19. А именно, из физиков слегка коснулся [определения понятии] только Демокрит и как-то дал определения тепла и холода.

    51 Секст adv. math. VII 137. В сочинении «Об идеях» он говорит: «Из этого правила человек должен узнать, что он далек от [подлинной] действительности» [что от него действительность скрыта].

    И еще [там же он говорит]: «В самом деле, мы ничего ни о чем не знаем, но для каждого из нас в отдельности его мнение есть [результат] притекающих [к нему образов]».

    И еще- «Однако [далее] выяснится, что трудно познать, какова каждая [вещь] в действительности».

    52 Секст adv. math. VII 135. Демокрит иногда отвергает чувственно воспринимаемые явления и говорит, что ничто из них не является поистине, но лишь по мнению, поистине же существуют [только] атомы и пустота. А именно, он говорит: «[Лишь] в общем мнении существует сладкое, в мнении -г о р ь кое, в мнении-теплое, в мнении -холодное, в

    мнении -ц в е т, в действительности же [существуют т о л ь к о], атомы и пустота». Это значит: чувственно воспринимаемые [явления] общим мнением признаются существующими, но на самом деле они не существуют, а существуют только атомы и пустота. (136). В «Подтверждениях» он, хотя и обещал приписать ощущениям силу достоверности, однако ничуть не меньше осуждает их. А именно, он говорит: «В действительности мы не воспринимаем ничего истинного, но [воспринимаем л и ш ь] т о, что изменяется в зависимости от состояния нашего т ела и входящих в него и оказывающих ему противодействие [истечений от вещей]».

    И еще он говорит: «Много раз [мною] было показано, что мы не воспринимаем, какова в действительности каждая [вещь] есть и какие свойства в действительности ей не присущи».

    53. Диоген IX 72 {после 19 В 4). Демокрит же, отрицая качества, говорит: «Согласно общепринятому мнению существует теплое, согласно мнению с уществует х о л о д н о е, в действительности же [существуют л и ш ь] атомы и пустота», и еще прибавляет: «Н а самом же деле мы незнаем ничего, ибо истина скрыта в глубине [лежит на дне морском]».

    Срв. Цицерон Ас. рг. II 10,32. Обвиняй природу, которая, как говорит Демокрит, истину запрятала далеко в глубине [моря].

    54. Аэций IV 9,8 (Д 397). Прочие [полагают, что1 чувственно воспринимаемые тела [существуют сами по себе] по природе, Левкипп же, Демокрит и Диоген [считают их существование] условным, т. е. зависящим от [нашего! мнения и наших [телесных] состояний. [По их мнению], нет ничего истинного и научно постигаемого, кроме первых элементов: атомов и пустоты. Ибо только они одни существуют по природе, [все же прочие вещи] образуются от них и отличаются друг от друга положением, порядком и фигурой [составляющих их атомов].

    Срв. Епифаний ado. haer. Ill, 2, 9 (Д. 590). Левкипп учил, что возникновение всего [существует только] в воображении и мнении, а по истине ничто не возникает, но так [лишь] кажется, подобно отражению весла в воде.

    54а. Диоген Л. IX 44 (Демокрит). Начала вселенной- атомы и пустота, все же остальное существует лишь в мнении (45). Чувственно воспринимаемые качества существуют условно в мнении, по природе же существуют

    атомы и пустота.

    55. Аэций IV 9, I (Д 369). Демокрит: Ощущения ложны.

    56. Секст VII 369. Некоторые отрицают все явления;

    -гак именно [поступают] последователи Демокрита.

    57. Секст VIII 6. Последователи Платона и Демокрита того мнения, что только умопостигаемые [сущности] истинны, но [мотивировка этого положения у них была различна, а именно]: Демокрит [обосновал это] тем, что ничто чувственно воспринимаемое не лежит в основе природы, так как атомы, образующие все [вещи], имеют природу, лишенную всякого чувственно воспринимаемого качества. Платон же [принимал это положение] вследствие того, что чувственно воспринимаемые вещи всегда бывают, но никогда не существуют.

    58. Цицерон Ас. рг. II 23, 73. Однако он, Демокрит, говорит не то, что говорим мы, не отрицающие существования чего-то истинного, но отрицающие лишь возможность восприятия его. Он прямо отрицает существование истины и называет ощущения не просто неясными, но исполненными тьмы -вот как он называет их.

    59. Цицерон Tusc. V 39, 114. Этот муж [Демокрит] даже полагал, что остроте мышления зрение мешает, и, в то время как другие часто не видели того, что перед ними, он мыслью проникал во всю беспредельность вселенной, так что для его мысли не было никакого предела.

    60. Гален de medic, empir. fr. ed. Н. Schoene 1259, 8. Тому, кто не может сделать ясного начала, как можно доверять, когда он нападает на то, откуда сам взял свои начала? Знает это и Демокрит, который, после того как признал обманчивыми чувственные явления, сказав:

    «Лишь согласно общепринятому мнению существуют цвет, сладкое, горькое, в действительности же с у щ е с т в у ю т т о л ь к о а т о м ы и пустота»у заставил ощущения так говорить против разума: «Ж а лкий разум, взяв у нас доказательства, т ы нас ж е пытаешься и м и опровергать! Твоя победа- т вое же -падение!».

    61. Т и м о н называет Демокрита «высокомерным» (т. е. относит его не к скептикам, а к догматикам) и «рассматривающим вещи с обеих сторон» (два р ода п о з н а н и я).

    62. Секст adv. math. VII 389. Итак, пожалуй, никто не скажет, что всякий продукт воображения является истинным, потому что это положение обращается против самого себя, как учили Демокрит и Платон, возражая Протагору. А именно, если всякий плод воображения является истинным, то и то мнение, что не всякое воображение истинно, поскольку оно принимается воображением, будет истинно, и, таким образом, положение, что всякое воображение истинно, станет ложью.

    63. Плутарх adv. Colot. 4 р. 1108 F. Упрекает же его [Демокрита] Колот прежде всего за то, что, сказав, что каждая из вещей не более такая, чем иная, он привел в расстройство жизнь. Но настолько, по крайней мере, Демокрит далек от того, чтобы считать, что каждая из вещей не более такая, чем иная, что он вел спор с софистом Протагором, который говорил это, и написал много убедительного против него. И во сне их не видав, Колот был введен в заблуждение выражением [этого] мужа, в котором он утверждает: «Не более что, ч е м:

    ничто, существует», называя тело «что», пустоту же «ничто», так как, по его мнению, и последняя имеет некоторую природу и собственную сущность.

    64. Аристотель de gen. et соrr. А 2. 315 в 6. Демокрит же и Левкипп... полагали истину в мире чувственных явлений.

    65. Аристотель de gen. etcorr. A 8. 324 в 85-325 a I. Левкипп полагал, что он обладает учениями, которые, будучи согласны с чувственным восприятием, не отрицают ни возникновения, ни уничтожения, ни движения, ни множественности сущего. Согласившись в этом с показаниями чувственных явлений, а с философами, принимавшими единое, в том, что не может быть движения без

    пустоты...

    66. Филопон de anima р. 71, 19 (к Аристотелю А 2 р. 405 а 25 след.). Если они говорили, что ум привел в движение вселенную, то как они могли говорить, что и душе свойственно движение? Да, [это так], говорит он; дело в том, что они, как и Демокрит, думали, что душа и ум тождественны. Между тем, мы имеем ясно у них высказанным взгляд, что ум и душа никоим образом не одно и то же, но это он [сам] выводит путем следующего умозаключения. А именно, говорит он, Демокрит, очевидно, имеет это в виду. Ведь он прямо сказал, что истинное и являющееся- одно и то же, и что ничем не отличаются истина и чувственное явление, но то, что является и кажется каждому, это и есть истинное, как говорил и Протагор, между тем как, согласно правильному учению, они отличаются: ощущение и воображение относятся к явлению, а ум- к истине. Итак, если ум относится к истине, душа же имеет дело с тем, что является, истина же тождественна с являющимся, как полагает Демокрит, то и ум, следовательно, тождествен с душой. Ведь как ум относится к истине, так душа -к явлению. Следовательно, [отношение верно] и при такой перестановке: как явление относится к истине, так ум к душе. Итак, если явление и истина тождественны, то, следовательно, тождественны также ум и душа.

    67. Аристотель «О душе» А 2. 404 а 27 (после 46 А 99). Но Анаксагор учил не совсем так, как Демокрит. Дело в том, что последний прямо отождествлял душу и ум, ибо он считал истинным то, что нам является. Вследствие этого он похвалил Гомера за то, что тот сказал: «Павший Гектор лежит, теряя ум» (т. е. умирая). В самом деле, для него ум не есть некоторая способность познавать истину, но он отождествляет- душу и ум.

    68. Аристотель metaph. Г 5, 1009 в 7. Притом же многим животным, находящимся -в здоровом состоянии, то же самое кажется противоположным тому, чем [оно кажется] нам, и каждому [из нас] то же самое не всегда кажется одинаковым в зависимости от того, как оно ощущается. Таким образом, неясно, какие из них, [являющихся нам в чувственном восприятии свойств], истинны и какие ложны. Ведь нисколько не более истинны одни [из них], чем другие, но [доверие к ним должно быть] одинаково. Поэтому-то Демокрит говорит, что или нет ничего истинного, или [истина] для нас скрыта. Вообще же вследствие того, что он отождествляет мышление и ощущение,- последнее же есть изменения,- то для него чувственное явление должно быть истинным.

    69. Плутарх de lat. viv. 6 р. 1129 Е. Взошедшее солнце... вместе со светом привело в движение дела и мысли всех людей. Как говорит Демокрит, «каждый день у людей новые мысли», и [ежедневно] люди, как будто притягиваемые друг к другу какой-то тяжелой гирей, один из одного места, другой из другого, отправляются на дела.

    70. Аэций IV 8,5 (Д 394). Левкипп, Демокрит: ощущения и мысль суть изменения тела. 8, 10 (Д 395). Левкипп, Демокрит, Эпикур: ощущение и мышление возникают вследствие того, что приходят извне образы. Ибо никому не приходит ни одно ощущение или мысль без попадающего в него образа.

    71. Теофраст de sens. 58. О мышлении же он сказал лишь то, что оно бывает при гармоническом состоянии души относительно составляющей ее смеси. Если же кто-либо станет слишком теплым или слишком холодным, то [гармоническое состояние души] нарушается, говорит он. Поэтому древние прекрасно обозначали это состояние души выражением «терять ум». Таким образом, ясно, что мышление он ставит в зависимость от смеси, образующей тело, что, может быть, и последовательно для него, делающего душу телом. Так вот, приблизительно, какие учения и в каком объеме были даны прежними [философами] об ощущении и мышлении...

    (60) Демокрит же и Платон наиболее глубоко коснулись [этой темы]; дело в том, что они определяют каждое [чувственное качество] в отдельности. Различие между ними в том, что Платон не лишает чувственно воспринимаемых вещей природы, Демокрит же все [чувственно воспринимаемое] признает состояниями ощущения. Кто из них прав [в данном вопросе], здесь, пожалуй, не стоит обсуждать. По насколько каждый из них разработал [данный вопрос] и какие дал определения, это мы попытаемся рассмотреть, сперва обозрев весь ход [мысли] каждого из них. Итак, Демокрит не одинаково говорит о всех [чувственно воспринимаемых качествах], но определяет одни [из них] величинами [атомов], другие- формами, третьи- порядком и положением [атомов]. Платон же почти все [чувственно воспринимаемое] сводит к состояниям [субъекта] и к ощущениям. Таким образом, пожалуй, выходит, что каждый из них утверждает противоположное тому, что он сам полагает в основание [своей теории ощущений].

    (61) Дело в том, что первый [Демокрит], считая состояния чувственного восприятия существующими [у субъекта] независимо [от подлинно сущего], в то же время определяет природу [подлинно сущего для каждого чувственно воспринимаемого качества], между тем как второй, [Платон], считая [качества] существующими сами по себе, дает этим сущностям такое объяснение, в котором принимает их зависимость от состояний чувственного восприятия...

    (68) Во-вторых, тяжелое и легкое, твердое и мягкое [у него становятся] существующими сами по себе, по природе [ибо большое и малое, плотное и редкое существуют не по отношению к чему-либо другому], теплое же, холодное и прочие [чувственные качества] существуют [лишь] в отношении к чувственному восприятию, и это он часто говорит, указывая, что форма теплого -сферическая.

    (69) Вообще же наибольшее противоречие во всех

    [его объяснениях] заключается в том, что он одновременно делает [эти качества] состояниями чувственного восприятия и вместе с тем определяет их формами [атомов].

    [Сводя чувственные качества к формам атомов, он в то же время говорит], что одно и то же одним кажется горьким, Другим- сладким, третьим- еще иначе. По ведь невозможно ни чтобы форма [атома] была состоянием [субъекта], ни чтобы одно и то же одних [являлось] сферическим, а другим-в иной форме, [а это необходимо было бы, если то, что одним сладко, другим горько], ни чтобы по состояниям нашего тола менялись формы [атомов]. Говоря просто, форма [атомов] существует сама по себе, сладкое же и вообще чувственно воспринимаемое существует [лишь] в отношении к другому и в другом, как он говорит. Нелепо также, чтобы в отношении того, что признается тем же самым всеми воспринимающими одни и те же чувственные качества, отвергать истину [этих согласных чувственных показаний], [особенно если сопоставить это с теми соображениями, которые] он высказывает выше, [а именно], что находящимся в одинаковом состоянии [телам] [то же самое] является неодинаковым и, с другой стороны, что нисколько одно [ощущение] не истинное другого.

    (70) Ибо, разумеется, лучшее [истиннее] худшего и здоровое [состояние тела истиннее] больного. Действительно, [здоровое состояние] более соответствует природе. Кроме того, если только у чувственно воспринимаемых [вещей] нет природы по той причине, что они всем являются не одними и теми же, то очевидно, что [не будет также природы] ни у животных, ни у прочих тел. Ибо и относительно их существуют разные взгляды. Однако, если и не посредством одного и того же [внешнего раздражения] возникает у всех [ощущение] сладкого и горького, но, по крайней мере, природа горечи и сладости является одной и той же у всех. Это и сам он должен подтвердить. Ибо каким образом горькое для нас есть сладкое или кислое для других, если нет какой-либо определенной природы их?

    (71) Притом же он еще более делает это ясным в тех [сочинениях], в которых он говорит, что каждое [чувственное качество] возникает и существует поистине, в частности же по поводу горького он говорит, что оно «у ч а с т в у е т в соединении» [склеивает]; таким образом, и в виду этого, невидимому, нужно принять противоположное тому, что раньше было сказано, [а именно тому, что] не должно вовсе признавать существования природы у чувственно воспринимаемого, да и, сверх того, [это подтверждается и тем], что было сказано раньше когда он приписывал [определенную] форму горькой субстанции, как и остальным, хотя и говорил, что нет у них природы. В самом деле, или вообще ни у чего не будет [природы] или она будет и у них, [у этих чувственных качеств], по одной и той же причине. Притом теплое и холодное, которые [некоторыми философами] признаются началами, разумеется, имеют какую-либо природу; если же они имеют, то и прочие [чувственные качества должны ее иметь]. Но ведь он признает некоторую сущность у твердого, мягкого, тяжелого и легкого и тем не менее считает их относительными, зависящими от нас [от нашего восприятия]; а у теплого, холодного и у каждого из остальных [чувственных качеств] он не признает природы. Однако если он определяет тяжелое и легкое посредством величин, то необходимо, чтобы все простые [тела] имели одну и ту же силу движения, так что они должны быть из какой-то одной материи и обладать одной и той же природой.

    (72) По в этом он, кажется, следовал тем, которые вообще считают мышление соответствующим изменению [тела], каковое мнение есть самое древнее. А именно все древние, и поэты, и мудрецы, объясняют мышление соответственно состоянию [тела].

    72. Плутарх quaest corn. 11,5р. 614 Д Е. «Такие легкие исследования собщают душам стройное и полезное движение речей же спорщиков и мастеров на софизмы следует избегать».

    73. Цицерон epist. XV 16,1 (к Кассию). Когда я пишу что-либо тебе, [мне] является некий [образ], так что ты кажешься как бы лично присутствующим предо мной. И это происходит не вследствие «появлений идолов [образов]», как говорят твои новые друзья, которые думают, что даже «умственные фантазии» вызываются Кацианскими спекторами-дело в том, что (говорю я это, чтобы не ускользнуло от твоего внимания) недавно умерший эпикурейский [философ] Каций Интубар называет «спекторами» те [образы], которые знаменитый гаргеттянин [Эпикур] и уже раньше Демокрит называли «идолами». Хотя этими спекторами глаза могут быть ударяемы, так как, хочешь ли ты или не хочешь, они сами входят [в наши

    органы чувств], но чтобы они могли ударять] душу, [этой возможности] я не усматриваю. Следовало бы тебе, когда ты вернешься невредимым, поучить меня, в моей ли власти находится твой спектор, так что лишь только мне заблагорассудится думать о тебе, он прибегает [ко мне], и не только [если я думаю] о тебе, чей образ твердо держится у меня в мозгу, но и если я начну думать об острове Британии, [тотчас] «идол» его прилетит ко мне в сердце.

    74. Секст VII 140. Диотим говорит, что, по учению Демокрита, есть три критерия: 1) критерий постигания того, что скрыто, этот критерий касается мира чувственных явлений; 2) критерий научного исследования, он относится к размышлению.., 3) критерий выбора и бегства, он принадлежит области чувств; дело в том, что то, к чему мы стремимся приблизиться, желательно для нас, а того, от чего мы стремимся удалиться, мы хотим избегнуть.

    75. Секст VIII 327. Из философов догматики... признают аподиктическое доказательство, эмпирики же отвергают, кажется, [вместе с последними] и Демокрит. Дело в том, что он решительно высказался против этого в своих «Канонах».

    76. Секст VII 138. В «Канонах» он говорит, что есть два вида познания, из коих познание посредством логического рассуждения он называет законным и приписывает ему достоверность в суждении об истине, познание же посредством ощущений он называет темным и отрицает пригодность его для распознания истины.

    (139) Говорит же он буквально следующее: «Есть два рода познания: один- и с т и н н ы й, другой - темный. К темному относятся все следующие [виды познания]: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Ч т о же касается истинного [познания], то оно совершенно отлично от п е р в о г о». Затем, отдавая предпочтение истинному [познанию] перед темным, он прибавляет: «Когда темный [род познания] уже более не в состоянии ни видеть слишком малое, ни слышать, ни обонять, ни воспринимать вкусом, ни осязать, н о исследование [д о л ж н о проникнуть] до более тонкого [недоступного уже чувственному восприятию], < тогда на сцену выступает истинный [р о д познания], т а к как он в мышлении обладает более тонким познавательным органом»).

    Срв. Гиппократ de arle 11. Над всем тем, что ускользает от взора очей, господствует умственный взор.

    77. Секст VII 140 (к первому критерию Демокрита). «Ибо зрение есть явление невидимого», как говорит Анаксагор, которого за это хвалит Демокрит.

    78. Диоген Х 14. Аристон в «Жизнеописании Эпикура» говорит, что он написал «Канон», черпая из «Треножника» своего учителя Навсифана.

    79. Диоген Л. Х 31. В «Каноне» Эпикур говорит, что критериями истины являются ощущения, понятия и чувства...

    Диоген Л. Х 34. Что касается чувств, то они [эпикурейцы] принимают два вида их: удовольствие и страдание, и приписывают их всему живому. Удовольствие, по их учению, есть состояние, соответствующее природе живого организма, а страдание-состояние, чуждое этой природе. Удовольствие и страдание служат критериями решений относительно того, к чему следует стремиться и чего избегать.

    80. Альберт Великий Ethica 1 1,3 (Vol. IV ed. Jammy p. 4). Это также то, что говорит Демокрит, [а именно], что мудрый человек есть мера всего, что существует. И действительно, через ощущение он есть мера чувственно воспринимаемых [пещей] и через разум есть мера [умопостигаемых] предметов. Ибо каждая [вещь] измеряется первым и простейшим в данном роде; первое же и простейшее во всяком роде есть совершенство. Итак, совершенство есть начало самого познания любой вещи; следовательно, познание всякой вещи совершается в познании ее совершенства.

    81. Секст adv. math. VII 116. Древнее... мнение о том, что [только] подобные могут быть познаваемы подобным (далее ссылка на Демокрита).

    82. Аристотель de sens. 4.442 а 20/. Демокрит и весьма многие из физиологов, говорящие об ощущениях, делают одну величайшую нелепость. А именно, они все чувственно воспринимаемое считают осязаемым. Но если это так, то очевидно, что и из остальных ощущении каждое есть

    особого рода осязание.

    Теораст de caus. pi. VII 1,2. Ведь само это прежде всего требует некоторого исследования, а именно, должно ли [все] сводить к чувственным впечатлениям или, как Демокрит, к формам [атомам], из которых [возникают] всякие [вещи].

    83 Аэций IV 10,5 (Д 399; сколько ощущении?)

    Демокрит: ощущений больше, нежели то, что [фактически] чувственно воспринимается; но вследствие несоответствия между чувственно воспринимаемым и количеством ощущений [часть последних] остается незамеченной.

    84. Аэций IV 10,4 (Д 399). Демокрит: Что касается неразумных животных, мудрецов и богов, то [у них] органов чувств более пяти.

    85 Теофраст de sens. 49 ел. (Д 513) (49). Относительно ощущения Демокрит не определяет производится ли оно противоположным или подобным. Ведь если он полагает, что ощущение возникает от изменения, то, казалось бы, [ему следовало бы принять, что ощущение производится] различным. Дело в том, что подобное не изменяется подобным. С другой стороны, если он полагает что ощущение и вообще изменения возникают от того что [что-нибудь] испытывает воздействие извне, и если, по его учению, невозможно, чтобы нетождественные [вещи] испытывали воздействия [друг от друга), но если даже различные [вещи] действуют [одна на другую] то они действуют не поскольку они различны, но поскольку в них есть что-нибудь тождественное, то [на основании этого как будто следует, что, по его мнению ощущение вызывается] подобным. Поэтому в его взглядах на этот вопрос, [вызывается ли ощущение противоположным или подобным], можно думать и так, и иначе. Он уже пытается дать учение о каждом из ощущений в отдельности...

    (59) Что же касается чувственно воспринимаемых

    [вещей], то прочие [философы] оставили без внимания вопрос о том, какова природа их и какова каждая из них [со стороны качества]. В самом деле, из того, что относится к осязанию, они говорят о тяжелом, легком, теплом и холодном, как, например, что редкое и тонкое-тепло, плотное же и толстое-холодно, такое различие Анаксагор делает между воздухом и эфиром. Почти то же самое [они говорят] о тяжелом и легком и еще [приписывают им1 движения вверх и вниз, и, сверх того, [они учат], что звук есть движение воздуха, а запах-некоторое истечение. Эмпедокл [говорит] также и о цветах, что белый цвет есть цвет огня, а черный цвет-цвет воды (21 А 69 и В 94). Остальные же [сказали] лишь, что белый и черный-основные цвета, прочие же возникают из смешения их, ибо и Анаксагор лишь в общем высказался

    о цветах.

    (60) Демокрит же и Платон наиболее глубоко коснулись [этой темы]; дело в том, что они определяют каждое [чувственное качество] в отдельности.

    (63) Так вот какие определения он дает тяжелому, легкому, твердому и мягкому. Что же касается прочих ощущаемых [качеств], то в природе нет ничего, [им соответствующего], но все они суть состояния изменяющегося чувственного восприятия, из которого возникает воображение Дело в том, что в природе нет теплого и холодного, но форма [атом.], изменяя свое движение, производит также изменение и в нас. А именно, все, что собирается вместе [в большом количестве], то у каждого усиливается, а то что разделено на далеко отстоящие [части], то неощутимо Доказательством же того, что [чувственно воспринимаемые качества] не существуют по природе, [служит] то что они не кажутся тождественными всем живым существам но то, что для нас сладко, то для других горько, для третьих имеет острый [вкус], для четвертых -едкий [вкус] и еще для иных- кислый [вкус], и прочие [чувственные качества] совершенно так же [различны для

    разных существ].

    (64) Притом же они изменяются от смешения в зависимости от состояния [субъекта] и от его возраста. Таким образом очевидно, что расположение [атомов] есть причина воображения. Итак, о чувственно воспринимаемых [качествах] вообще должно строить такие предположения, [по его учению]. Однако, как и ^[все] остальное, и это он сводит к формам. Впрочем, он дает отчет о формах но всех [чувственных качеств], но только о, [формах] вкусов и цветов и более точно, чем цвета, определяет [качества], относящиеся к вкусам, относя воображение на счет человека [субъекта].

    (68) Непонятным, пожалуй, может показаться, во-первых, то, что он неодинаковым способом объяснил причины всех [чувственных качеств], но тяжелое, легкое, мягкое и твердое [он свел] на количественные различия и на редкое и плотное, а теплое и холодное [он определил] посредством форм. Во-вторых, тяжелое и легкое, твердое и мягкое [у него становятся] существующими сами по себе по природе [ибо большое и малое, плотное и редкое существуют не но отношению к чему-либо другому], теплое же, холодное и прочие [чувственные качества] существуют [лишь] в отношении к чувственному восприятию, и это он часто говорит, указывая, что форма теплого -сферическая.

    86. Аэций IV 12,1 (Д 403). Левкипп, Демокрит, Эпикур полагают, что зрительное восприятие происходит вследствие вхождения образов.

    Александр de sensa p. 24,4. А именно, Демокрит говорит, что видение есть восприятие отражения видимых [тел]. Ибо отражение есть образ, появляющийся в зрачке, а равно во всех прочих прозрачных [телах], которые обладают свойством сохранять в себе отражение. Он сам [Демокрит] и раньше его Левкипп и позже Эпикур со своими учениками полагают, что некоторые исходящие [от тел] образы, по виду сходные с теми [телами, от которых они исходят], [последние и суть видимые нами тела], попадают в глаза видящих, и таким образом происходит видение. 56,12. А именно, они указывали как на причину видения на некоторые образы, постоянно истекающие от видимых [предметов], сходные с последними [по виду], попадающие в [орган] зрения.

    Такого мнения держались Левкипп и Демокрит со своими учениками; они же из сложения невидимых вследствие малости [телец] выводили явление промежуточных цветов.

    87. Аэций IV 8,5 (Д 394). Левкипп, Демокрит: ощущения и мысли суть изменения тела. 8,10 (Д 395) Левкипп, Демокрит, Эпикур: ощущение и мышление возникают вследствие того, что приходят извне образы. Ибо никому не приходит ни одно [ощущение или мысль] без попадающего [в него] образа.

    88. Аэций IV, 2 (Д 405). Левкипп, Демокрит, Эпикур: зеркальные отражения возникают вследствие сопротивления, которое встречают образы, несущиеся от нас; образуются же они на зеркале вследствие того, что [здесь] они поворачиваются в противоположную сторону.

    89. Диоген Л. IX 41. Демокрит: Видим мы вследствие вхождения [в нас] идолов [образов].

    90. Аристотель de sens. 2,438 а 5. Демокрит говорит, что вода есть то, посредством чего мы видим. Это он говорит хорошо. Но его мнение, что видение есть отражение, нехорошо... Вообще же, что касается отражения [лучей света], то в то время еще ничего, кажется, не было выяснено. Странно также, что у него не возник вопрос, почему видит только глаз и ни один из остальных [органов], в которых появляются идолы [образы].

    91. Аристотель de aiiima II 7.419 а 15. Неправильно учит Демокрит, что если бы промежуточной средой была пустота, то можно было бы отчетливо видеть муравья на небе.

    92. Аристотель de gen. et corr. 1 2.316 а 1. Поэтому Демокрит говорит, что цвет не существует. Дело в том, что цвет [тела] зависит от положения [атомов, его составляющих].

    93. Аэций 1 15, 11 (Д 314). Другие же [принимают] атомы, которые все вообще не имеют цвета; из бескачественных же умопостигаемых [атомов] возникают, по их учению, чувственные качества.

    94. Аэций 1 15,8 (Д 314). Демокрит: По природе не существует никакого цвета. Ибо элементы бескачественны [не имеют качеств] и полные и пустое. А то, что составлено из них, имеет цвет благодаря «соприкасанию, очертанию и повороту» [атомов], из каковых [терминов] первый означает порядок, второй-форму и третий- положение. Ибо, кроме этого, [все остальное]-продукты воображения. Из этих же составляющих продукт воображения цветов четыре основных: белый, черный, красный и желтоватый.

    95. Теофраст de sens. (50). Видение, по его мнению, возникает от отражения. О последнем он учит оригинально. А именно, [по его ужению], отражение не прямо возникает в зрачке, но воздух, лежащий между глазом и видимым [предметом], получает отпечаток, сдавливаясь видимым и видящим. Дело в том, что от всего всегда происходит некоторое истечение. Затем воздух, став плотным и приняв иной цвет, отражается во влажной [части] глаз. Плотное не принимает [отражения], влажное же пропускает [его]. Поэтому влажные глаза для зрения лучше сухих. Если бы внешняя оболочка [глаза] была возможно более топкой и возможно более плотной, внутренние же [части глаза]-как можно более мягкими, не заключающими в себе плотного и твердого мяса, но наполненными густой и тучной жидкостью, и жилки глаз были бы прямые и сухие, [тогда лучше всего происходил бы в глазах процесс] принимания форм, подобных отпечаткам [воздуха]. Дело в том, что каждая [вещь] наиболее познает вещи, однородные с нею.

    (51) Итак, во-первых, нелепо принимать отпечатки в воздухе. Ибо то, что отпечатывается, должно иметь плотность и не рассеиваться, как он и сам говорит, сравнивая это образование отпечатков с деланием отпечатков на воске. Далее, [такие] отпечатки скорее могли бы делаться на воде, поскольку она плотнее, [чем воздух]. Между тем [в воде] видят хуже, хотя следовало бы, [по его теории], лучше. Вообще же тому, кто принимает истечение формы, как [это имеет место] в атомистической теории, зачем понадобилось сочинять образование отпечатков? Ведь идолы [образы] являются сами.

    (52) Ио если это происходит и воздух принимает отпечатки, подобно надавливаемому и сгущаемому воску, то каким образом делается отражение и каково оно? Ведь очевидно, что изображение будет обращено прямо лицом к тому [предмету], который видится, как это бывает и в прочих [отпечатках]. А если так, то невозможно, чтобы отражение возникало на противоположной стороне без поворачивания изображения. Следовало бы показать, вследствие чего и как это произойдет. Ибо без этого видение не может возникнуть. Затем, всякий раз, когда видят в одном и том же месте несколько предметов, каким образом в том же самом воздухе будут [образовываться] многочисленные изображения? И еще, как возможно видеть друг друга? Ведь изображения должны сталкиваться друг с другом, причем то и другое [изображение] будут обращены лицом [к тому], от кого они исходят. Итак, это [ему] следовало бы исследовать.

    (53) И кроме того, почему никогда никто сам не видит самого себя? Ведь, подобно тому как [наши] изображения видны глазам вблизи [нас] находящихся [лиц], так они могли бы показываться и [нашим] собственным глазам, особенно если они расположены прямо лицом [к нам] и происходит то же самое явление, как [в том случае, когда раздается] эхо. В самом деле, звук, говорит он, отражается и по направлению к самому [лицу], издавшему этот звук. Вообще признание отпечатков в воздухе- нелепость. Ибо из того, что он говорит, с необходимостью следует что от всех тол делаются отпечатки и происходят многочисленные перекрещивания [последних], а это могло бы служить препятствием для видения, и, кроме того [все это] неразумно. Притом, если изображение сохраняется, то хотя бы тела и не были открыты [нашему взору] и не находились бы близко, мы, [однако], должны были бы их видеть -если не ночью, то, [по крайней мере, днем] после рассвета. Однако изображения должны не менее сохраняться ночью, [чем днем], поскольку воздух [по ночам] более холоден.

    (54) Но может быть, отражение производит солнце, как бы принося [луч] к органу зрения, как, невидимому, он хочет сказать. Мнение, им высказываемое, что «солнце- отталкивает от себя воздух и, уплотняя, отражает его», нелепо Ибо солнцу свойственно по природе скорее разделять Нелепо также [зрительное] ощущение приписывать не только глазам, но и остальному телу. А именно, он говорит что потому глаз должен заключать в себе пустоту и влажность, чтобы он [был в состоянии] более принимать [в себя ] и передавать остальному телу. Нелепо также утверждать что однородные[тела] наиболее видят[друг друга], и в то же время полагать, что отражение производится [телами] имеющими иной вид, как будто подобные [тела] не отражаются. А как отражаются величины и расстояния хотя он начал говорить об этом, [одна [коне объяснил.

    (55) Итак, желая дать некоторые оригинальные учения о зрении, он дает [о нем] довольно большое исследование.

    96. Теофраст de sens. (73). Из цветов же простыми он называет четыре. То, что гладко, [по его учению], имеет белый цвет. В самом деле, [все] то, что не шероховато, что не делает тени и не представляет помех для движения, все подобное блестит. Твердые ил белых [предметов] состоят из таких форм, как внутренняя поверхность раковин. Дело в том, что благодаря этому они будут без тени, блестящими и с прямыми порами. Мягкие же и рыхлые [белые предметы состоят из атомов] круглых, расположенных в косом направлении относительно друг друга и соединенных по два, причем весь порядок [расположения атомов] является, насколько возможно, одинаково [устроенным]. Будучи таковыми, они мягки, потому что [атомы] соединены в небольшие [группы]. Рыхлы же они потому, что [у них атомы] расположены одинаково. Тени же они не имеют, так как [атомы их] гладки и широки. Одни [предметы] бывают более других вследствие того, что вышеупомянутые формы бывают и более точны, и менее смешаны [с другими], и в большей мере имеют вышеуказанные порядок и положение.

    (74) Итак, вот из каких форм состоит белое. Черное же [состоит] из противоположных [форм]: шероховатых, неровных и неодинаковых. В самом деле, благодаря этому они должны давать тень и поры у них будут непрямые и неудобопроходимые. Сверх того, истечения [от них] медленные и беспорядочные. Дело в том, что [у белых и черных предметов] истечение бывает различным в некотором отношении вследствие того, что оно бывает тем или иным для воображения, причем изменение происходит вследствие воздействия со стороны [окружающего] воздуха.

    (75) Красное же [состоит] из таких же [форм], как и теплое, только из больших [по размеру]. Если соединения атомов будут более значительными при одинаковости форм [их], то [будем иметь] более красный [цвет]. Доказательством же того, что красное состоит из таких [форм], (служит следующее]: нагреваясь, краснеем мы [сами], краснеют и прочие тела, когда их жгут, пока, [наконец] не приобретут [цвета] огненного. Более красными [являются те тела], которые состоят из больших форм как например, пламя и уголь зеленых деревьев [краснее! 'нежели сухих. Также железо и прочие сжигаемые вещи [имеют более или менее красный цвет в зависимости от размера атомов]. И действительно, самые светлые [при горении тела1-те, которые имеют наибольше огня и у которых огонь самый тонкий, более же красными являются те, у которых огонь более пустой и его меньше. Поэтому и меньше тепла дают более красные [при горении тела] Ибо то, что топко, тепло. Зеленовато-желтое состоит из плотного и пустого, оно смешано из них обоих, причем оттенки цвета меняются в зависимости от положения и порядка [атомов].

    (76) Итак вот какие формы у простых цветов. Каждый [цвет] тем чище, чем более он состоит из [форм] несмешанных [Все] же остальные [цвета] образуются из смеси этих [простых]. Так, золотистый, медный и всякий [другой цвет] в этом роде [состоят] из белого и красного. А именно, блеск они имеют от белого [цвета], а некоторую красноту- от красного. Дело в том, что в пустоты белого попадает при смешении красное. Если же к ним присоединится еще зеленый [цвет], то получается самый прекрасный цвет, причем нужно, чтобы были малые примеси зеленого [цвета). Дело в том, что большие [примеси зеленого] при таком соединении белого и красного дают нехороший цвет. Цвета будут [получаться] различные, если брать больше и меньше [того или иного простого

    цвета].

    (77) Пурпуровый [цвет] состоит из белого, черного и красного причем он заключает в себе наибольшую долю красного, незначительную-черного и среднюю-белого. Поэтому он и кажется приятным для ощущения. Что в нем заключается черное и красное, это очевидно для зрения а что [в нем есть] белое, показывает его светлость и блеск. Ибо эти [качества] производит белый [цвет]. Лазоревый же [цвет]-из очень черного и зеленовато-желтого, причем большую долю имеет черного. Зеленый, как порей, [цвет] образуется из пурпурового и лазоревого или из зеленовато-желтого и пурпуровидного. Ибо этот цвет божественный и ему

    присущ блеск. Темносиний [цвет]-из лазоревого и огненновидного; [он состоит] из форм [атомов] круглых и имеющих вид иголки, благодаря чему в черном заключается блеск.

    (78) Ореховый [цвет]-из зеленого и темносинего. Если смешать зеленый и белый [цвета], получится [цвет], похожий па пламя. Ибо не имеющее тени и темное [взаимно] исключаются. Почти так же и красное, будучи смешано с белым, производит блестящей и не темный зеленовато-желтый [цвет]. Вот почему предметы растительного мира имеют первоначально зеленовато-желтый цвет, пока они не нагреты и не разложены на части. Вот о каком большом числе цветов он упоминает, но [при этом добавляет], что цветов и вкусов бесчисленное множество соответственно [бесконечному разнообразию] смесей, [которые будем получать], если одно станем отнимать, другого же прибавлять и примешивать одного меньше, другого больше. Ибо [в этом случае] ни один [результат] не будет подобен другому.

    (79) Итак, во-первых, то, что он принимает большее число основных цветов, [а не два], заключает в себе некоторую апорию. Ведь прочие [признают основными цветами] белое и черное, считая, что только они простые цвета. Во-вторых, не всем белым [цветам] он приписывает одну форму, но иную форму твердым [белым предметам] и иную форму-мягким.. Не следовало бы [принимать], чтобы была другая причина [белого цвета] у различных по осязанию [предметов], и, кроме того, не форма могла бы быть причиной различия [цвета], но скорее положение [атомов]. Ведь возможно, чтобы и круглые [формы] и вообще все бросали тень на себя. Вот доказательство. Он сам знает, что многие из гладких [форм] кажутся черными. И, [по его объяснению], они кажутся таковыми вследствие того, что у них соединение и порядок [атомов] такой же, как у черного [цвета]. И, с другой стороны, [он знает], сколько [белых предметов] состоят из шероховатых [форм]. Это, [по его учению], потому, что они состоят из больших [форм] и соединения [атомов у них] не округленные, но зубчатые, [а именно] из смешения форм [атомов] образуются формы, подобные ступеням лестниц и насыпям, [которые делают осаждающие] перед крепостными стенами. В самом деле, будучи таковым, [тело] не имеет тени, и блеск его не встречает препятствий.

    (80) Кроме того, как он сможет объяснить, что белый [цвет] некоторых животных делается черным, если поместить их так, чтобы на них падала тень? Вообще же, как кажется, он скорее говорит о природе прозрачного и блестящего, чем [о природе] белого. Ибо быть насквозь видимым и иметь поры, расположенные по прямым линиям это есть свойство прозрачного. Сколько же белых [предметов] прозрачны? Кроме того, [положение], что поры белых [предметов] прямые, а поры черных расходятся в разные стороны, приходится принять при предположении, что [сама] природа входит [в прозрачные тела]. Но ведь он говорит, что видение происходит вследствие истечения [от предметов] и отражения в направлении [наших] глаз. Если же так, то какая будет разница, лежат ли поры друг перед другом или они расходятся в разные стороны? Равным образом трудно допустить, чтобы каким-то образом происходило истечение от пустоты. Итак, следовало бы указать причину [всего] этого. Ведь, кажется, он производит белое от света или отчего-то другого. Поэтому для появления черного [цвета] он указывает в качестве причины толщину воздуха.

    (81) Кроме того, его объяснение черного [цвета] нелегко понять. А именно, [по его учению], тень есть нечто черное, закрывающее белый [цвет]. Поэтому белое должно быть первым по природе. Но в то же время причиной [черного цвета] он считает не только закрывание тенью, но и толщину воздуха, а равно толщину привходящего истечения и, [наконец], расслабленное состояние глаза. Происходит ли [все] это вследствие того, что нет полной прозрачности, пли вследствие чего-нибудь другого и чего именно, он не разъясняет.

    (82) Нелепо также не дать [особой] формы зеленому, но только производить его из плотного и пустого. Ведь последние будут общими [элементами] для всех [тел], из каких бы форм они ни состояли. Следовало бы придать зеленому какую-нибудь особую [форму], как и прочим [цветам]. И если оно противоположно красному, как черное [противоположно] белому, то оно должно иметь и противоположную [ему] форму. Если же оно не противоположно, то странно уже то, что он не считает основные [цвета] противоположными. Ведь таково всеобщее мнение. В особенности же должна была бы быть точность в том, какие из цветов простые и почему одни [цвета] составные, а другие простые. Ибо наибольшую трудность представляет определение, какие цвета основные. Это, пожалуй, действительно трудный вопрос. Ведь если бы кто-нибудь мог указать, какие из вкусов суть простые [основные], то еще скорее можно было бы сказать то же самое. О запахе же он, сверх того, даже не дал определений, сказав лишь, что тонкое, вытекающее от тяжелых [тел], порождает запах. Каково же оно по природе и от чего испытывает воздействие, этого он уже не сказал, а это именно и есть, может быть, самое важное.

    (83) Таким образом, Демокрит оставил без внимания некоторые [вопросы].

    97. Теофраст de sens. 55. Слух же он объясняет почти так же, как и прочие [философы]. А именно, попадая в пустоту, воздух совершает движение; помимо того, что он одинаково входит во все тело, он особенно и наиболее [проникает] в уши, так как [здесь] он проходит через наибольшую пустоту и менее всего задерживается. Поэтому звук не ощущается в остальном теле, но только здесь [в ушах]. Когда же [звук] возникает внутри, то [он тотчас] рассеивается вследствие быстроты [своего движения]. Ибо звук бывает, когда воздух сгущается и с силою входит [в уши]. И так, как он объясняет возникновение внешнего ощущения осязания, точно так же [он объясняет и возникновение] внутреннего [ощущения слуха].

    (56) Условия наибольшей остроты слуха следующие:

    если внешняя оболочка плотная, жилки пустые и возможно более сухие, представляющие [своими отверстиями] удобные проходы к голове, ушам и прочим [частям] тела; кроме того, если кости крепкие, мозг представляет хорошую смесь, и то, что его окружает, является возможно более сухим. Ибо в этом случае звук входил бы всей своей массой, так как он входил бы через большую, сухую и удобопроходимую пустоту и быстро и равномерно рассеивался бы по телу и не выходил бы наружу.

    (57) Итак, у него такие же неясные определения, как и у остальных; странно и нелепо, чтобы звук шел по всему телу и, войдя через орган слуха, разливался бы по всему [телу] как будто бы он ощущается не посредством ушей, но всем телом. Ведь если какая-нибудь [часть тела] и испытывает воздействие вместе со слухом, то [отсюда еще не следует], что вследствие этого она принимает участие в слуховом ощущении. Ведь это он одинаково приписывает всем ощущениям, да и не только ощущениям, но и душе. Вот какие учения он дает о зрении и слухе; что же касается остальных ощущений, то их возникновение он объясняет почти так же, как большинство [философов].

    98. Теофраст de caus, pi. VI 17, 11. Но то, что мы выше сказали, нелепо, если то, что является зловонным и не имеющим никакого запаха для нас, для них [животных] бывает благовонным. Последнее [предположение], пожалуй, не заключает в себе никакой нелепости. Мы видим, что нечто подобное бывает и в других случаях, как, например, [можно наблюдать это] прямо на самих предметах питания: предметы питания [для различных животных] представляют собой неодинаковые смеси, и, пожалуй, легче всего можно было бы найти здесь причину [различия обоняния животных]. Так как формы Демокрита, как было сказано, образуют определенно сложенные фигуры, то ему следовало бы и состояния [чувственного восприятия] вывести из определенного порядка [расположения атомов].

    99. Теофраст de odor. 64. Что же Демокрит, объясняя вкусы отношением [вызывающих вкусы веществ] к органу вкуса, при объяснении запахов и цветов не прибегает подобным же образом к органам соответствующих ощущений? Следовало бы ему [вывести все это] из форм [атомов].

    100. Аристотель de sens. 4 р. 442 b 11. On [Демокрит] сводит вкусы к формам.

    101. Теофраст de caus. plant. VI 1, 6. Демокрит, приписывая форму каждому вкусу, считает сладкий вкус круглым и имеющим большую величину, кислый же- имеющим большую форму, шероховатым, многоугольным и некруглым. Острый [вкус]-соответственно его названию-острый по форме [составляющих его атомов], угловатый, согнутый, узкий и некруглый. Едкий [вкус]- круглый, тонкий, угловатый и кривой. Соленый [вкус]- угловатый, большой согнутый и равнобедренный. Горький же- круглый, гладкий, имеющий кривизну, малый по величине. Жирный же- узкий, круглый и малый.

    102. Теофраст de caus. plant. VI 2, 1 (Полемика против Демокрита). Пожалуй, могло бы казаться, как [выше] было сказано, что и это существует для тех же целей. А именно, объясняя указанным способом различия самих сил, он полагает, что он объясняет причины, благодаря которым одно стягивает, сушит и уплотняет, другое же смягчает, делает гладким и ровным, третье же разлагает и рассеивает и делает прочее в таком роде. Однако по этому поводу можно бы задать вопрос, не нужно ли привлечь и субстрат для объяснения какого-либо качества. Дело в том, что следует знать не только действующую [причину], но и то, что испытывает ее действие, и особенно, у всех ли является тот же самый вкус одинаковым образом, как он говорит. Ведь ничто не препятствует, чтобы сладкий для пас [вкус] некоторым другим животным был горек, и относительно остального [дело обстоит] подобным же образом.

    103. Теофраст de cans. plant. VI 7, 2. Пожалуй, нелегко представить себе, каким образом у Демокрита когда-либо [может произойти] возникновение одного [вкуса] из другого. Ведь [для этого] необходимо, чтобы или формы [атомы] изменялись и из кривых и остроугольных становились круглыми, или чтобы из всех заключающихся [в данном теле атомов], как, например, [атомов] кислого, острого и сладкого, одни выделялись (атомы каждого вкуса, свойственные каждому из них в отдельности, всегда находятся на поверхности имеющего вкус тела), другие же оставались, или , в-третьих, чтобы одни [атомы] выходили, другие входили. По так как невозможно, чтобы атомы меняли свою форму (ведь атом не подвержен внешнему воздействию), то остается [лишь возможность], чтобы одни [атомы] выходили, другие привходили, пли чтобы одни оставались, другие удалялись. По оба эти [случая] нелепы. Ибо должно, сверх того, еще объяснить, что причиняет [эту перемену] и производит [ее].

    104. Секст Pyrrh. h. II 63. Па основании того, что мед одним кажется горьким, другим сладким, Демокрит сказал, что мед сам по себе ни сладок, ни горек.

    105. Теофраст de sens. (72). Из вкусов же каждому он приписывает форму, уподобляя свойству [формы] свойство вкусового ощущения. Последнее должно быть результатом не только тех [форм], но и органов чувств, особенно если бывают [разные] состояния их. Ведь ни все шарообразное, пи [все] прочие формы не имеют [всегда] одной и той же силы, так что следовало бы давать определения и относительно субстрата, состоит ли он из подобного или неподобного, и каким образом происходит изменение ощущений, и, сверх того, подобным же образом дать объяснения относительно всего [воспринимаемого] путем прикосновения, а не ограничиться только тем, что относится к вкусу. Но и относительно этих [вещей, воспринимаемых путем осязания], [не выяснено], имеют ли они какое-либо различие в отношении вкусов или допускают говорить [о вкусе их] безразлично все, что угодно.

    106. Теофраст de sens. (65). Острый [вкус] есть по форме [образующих его атомов] угловатый, весьма согнутый, малый и узкий. Ибо вследствие своей заостренности он быстро повсюду проникает; будучи же шероховатым и угловатым, он сближает и стягивает. Поэтому он и нагревает тело, производя [в нем! пустоты. Ибо имеет наибольшую теплоту то, что имеет [в себе| наибольшие пустоты. Сладкий же [вкус] состоит из круглых и не очень малых форм. Поэтому он вообще обращает тело в жидкое состояние и без толчков медленно проникает во все. Прочие же [вкусы] производят толчки, так как [каждый из них], проникая, сбивает [с места] прочее и увлажняет [его]. Увлажняемое же и сдвигаемое с места своего расположения стекает в желудок. Ибо последний есть самое удобное для движения [место], так как в нем наиболее пустоты.

    (66) Кислый же [вкус] состоит из форм больших, многоугольных и нисколько не закругленных. Ибо всякий раз как эти [атомы] войдут в тела, они затыкают жилки и мешают стекать. Поэтому и пустоты желудка [в этом случае] пребывают в спокойствии. Горький же [вкус] образуется из [атомов] малых, гладких и круглых, [атомы] его имеют круглую поверхность с изгибами. Поэтому-то горький [вкус]-клейкий и липкий. Соленый же [вкус] образуется из [атомов] больших и некруглых, местами кривых, (но в самой значительной своей части некривых), и поэтому с немногими изгибами («кривыми» он имеет в виду назвать то, что может захватывать друг друга и сплетаться). Из больших [атомов состоит соленый вкус], потому что соленость плавает на поверхности. Ведь, если бы [атомы, образующие соленый вкус], были малыми, то вследствие удара со стороны окружающих [их атомов] они смешивались бы со всякой [вещью]. [Соленый вкус состоит] из некруглых [атомов], так как соленое шероховато, круглое же гладко. Из некривых [атомов состоит соленое], потому что оно не отличается сцепляемостью, вследствие чего оно легко растирается.

    (67) Едкий же [вкус] имеет малую, круглую и угловатую форму [атомов], кривой же формы не имеет. Дело в том, что едкий [вкус], будучи многоугольным, нагревает вследствие своей шероховатости и делает [тело] жидким вследствие своей малости, круглости и угловатости. Ибо таково свойство угловатой формы. Подобным же образом он объясняет и прочие свойства каждого [вкуса], сводя их к формам. II и одна из форм не встречается чистой и не смешанной с прочими, но в каждой гладкой [вещи] много [и шероховатого], и один и тот же [вкус заключает в себе некоторое количество] и гладкого, и шероховатого, и круглого, и острого и прочих [форм]. А то, чего заключается наибольше, то наиболее и проявляется в ощущении и [чувственном] свойстве, притом в зависимости от того, в какое состояние [нашего тела] оно привзошло. Ибо бывают большие различия и в этом (т. е. в состоянии нашего тела) вследствие того, что [это состояние] бывает то тем же самым, то противоположным, и противоположные [по вкусам вещества] иногда производят одно и то же состояние [то же самое вкусовое ощущение].

    (68) Вот какие определения он дал вкусам. 107. Диоген из Эноанды fr. 5 col. (p. 10 William Lpz, 1907). Демокрит из Абдеры дал учение о том, что субстанции суть атомы, объясняя вещи действительно правильным способом; но так как в своем учении об атомах он ошибся в некоторых вопросах, то о нем мы обсудим позднее при изложении нашего, [эпикурейского] учения.

    108. Диоген из Эноанды 6 col. 2 (11 William Lpz, 1907). Сделал ошибку, недостойную его, также Демокрит, утверждая, что поистине существуют только атомы и что все какие ни есть прочие признаки [вещей] субъективны. И действительно, согласно твоему учению, Демокрит, непонятно, как мы могли бы найти истину, даже мы не могли бы жить, так как мы не умели бы остеречься ни от огня, ни от ранения, ни...

    9. ЭТИКА

    273. Зол. изр. I. Если кто-нибудь с умом станет внимать этим моим изречениям, то он совершит много дел достойных прекрасного мужа, и избегнет многого дурного.

    274. Епифаний adv. haer. 1112,9.0, [Демокрит], сказал, что есть единая цель у всего и что «хорошее расположение духа» есть самое лучшее, печали же являются границами дурного.

    275. Плутарх de tranq. an. 2 р. 465 С. Итак, сказав что тот, кто хочет быть в хорошем расположении духа, должен (следует цитата), он прежде всего устанавливает, [в чем заключается] дорогое для нас хорошее расположение духа, покупаемое досугом.

    Стобей IV 39, 25 Н. «Желающий быть в хорошем расположении духа не должен браться за много дел ни в своей частной жизни, ни в общественной, и, что бы ни делал, он не должен стремиться [делать] свыше своих сил и своей природы. Но, даже если счастье благоприятствует и, невидимому, возносит на большую высот у, должно предусмотрительно отстраниться и не касаться того, что сверх силы. Ибо надлежащий достаток надежнее, чем избыток».

    Сенека de tranqu. an. 13, 1. Полагаю, что, следуя этому, Демокрит начал так: «Кто хочет спокойно жить, тот пусть не делает много ни для себя лично, ни для пользы общества» de ira 3, 6, 3. Будет полезным для нас приветствовать то предписание Демокрита, в котором рекомендуется спокойствие, [которого достигнем], если не станем делать ни для себя лично, ни для государства многого или превышающего наши силы.

    276. Климент Strom. 130. Но и абдеритские [философы] учат, что цель существует. Демокрит в сочинении «О цели» [считает целью жизни] хорошее расположение духа, которое он называет также [душевным] благосостоянием. И часто он прибавляет: «Ведь удовольствие и неудовольствие образуют границу между полезным и вредным». Эта цель лежит перед жизнью людей как молодых, так и старых. Гекатей же [считает целью жизни] автаркию (самоудовлетворенность) (60 А 4), Аполлодор Кизикенский -радость души (61 А 1) и Навсифан -неустрашимость (62 В 3). Последняя, по его словам, называется у Демокрита «незнанием страха». В это же сочинение Демокрита в ходили, м о ж е т б ы т ь, фрагменты В 170, 171, 175, 191, 194, 235, 285, 286.

    277. Цицерон de fin. V 8, 23. Спокойствие духа Демокрита, которое есть как бы мир душевный, то, что он назвал «хорошим расположением духа», должно отличать от того, о чем говорилось в вышеприведенном рассуждении, так как это душевный мир есть сама счастливая жизнь. 29, 87. Демокрит, который, как говоря" (правда это или ложь, мы исследовать не собираемся), ослепил себя, разумеется, с тою целью, чтобы как можно менее душа отвлекалась от размышлений, пренебрег унаследованным от отца имением, оставил невозделанными [свои] поля, чего другого искал он, как не счастливой жизни? Если даже ее он полагал в познании вещей, однако он желал, чтобы следствием этого исследования природы было для него хорошее настроение духа. Поэтому высшее благо он называет «хорошим расположением духа» и часто [также] «неустрашимостью», т. е. состоянием души, свободным от страха (88). Но хотя это, [то, что он говорит], превосходно, однако еще не вполне закончено; ибо немного было сказано им о добродетели, да и то, [что было сказано], не было объяснено.

    278. Диоген Л. IX 45. [Демокрит]: Цель жизни-»хорошее расположение духа» (эвтюмия), которое не тождественно с удовольствием, как некоторые, не поняв как следует, истолковали, но такое состояние, при котором душа живет безмятежно и спокойно, не возмущаемая никаким страхом, ни боязнью демонов, ни какой-либо другой страстью.

    279. Стобей III 1, 46 {Д 188). Граница между полезным и вредным есть удовольствие и неудовольствие.

    280. Зол. изр. 39. Отказывайся от всякого удовольствия, которое не полезно.

    Стобей III 5, 22. Нe всякое удовольствие должно принимать, но лишь связанное с прекрасным.

    - /// 3, 46. Великие удовольствия получаются от созерцания прекрасных произведений.

    Зол. азр. 79. Постоянно размышлять о чем-нибудь прекрасном есть дело божественного ума.

    281. Плутарх quaest. c.onv. IV, 2, 4 р. 665. Огонь молний удивителен по величайшей чистоте и тонкости, и он весь имеет рождение прямо из чистой и святой субстанции;

    если что-нибудь смешается с ним влажное или землеподобное, то вследствие быстроты его движения [эта примесь] сбрасывается и очищается. «То, что не Зевсом ниспослано, как говорит Демокрит, не хранит чистого сияния небесного».

    282. Стобей IV 34, 65. Должно знать, что жизнь человеческая и ничтожна и кратковременна, и что она сопряжена с многочисленными бедствиями и затруднениями, и потому нужно заботиться только об умеренном приобретении материальных средств и главные усилия направить ни действительно необходимое.

    283. Зол. изр. 34. Для всех людей одно и то же благо и одна и та же истина. Приятно же одному одно, другому- другое.

    284. Стобей II 7, 3. Счастье и несчастье- в душе.

    285. // 7, 3. Счастье обитает не в стадах и не в золоте. Душа-местожительство этого демона.

    286. Зол. изр. 6. Не телесные силы и не деньги делают людей счастливыми, но правота и многосторонняя мудрость.

    287. Зол. изр. 3. Предпочитающий душевные блага избирает божественную часть. Предпочитающий же блага телесного сосуда избирает человеческое.

    288. Стобей III 1, 47. Самое лучшее для человека проводить жизнь в наивозможно более радостном расположении духа и в наивозможно меньшей почали. А это может быть достигнуто, если делать свои удовольствия не зависящими от преходящих вещей.

    289. - // 9, 3. Тот, у кого хорошее состояние духа, всегда стремится к справедливым и законным делам, и поэтому он и наяву и во сне бывает радостен, здоров И беззаботен. А тот, кто не соблюдает справедливости и не исполняет своих обязанностей, тому причиняет неудовольствие воспоминание о собственных дурных поступках, и он находится в состоянии [постоянного] страна и самоосуждения.

    290. Зол. изр. 23. Благородство домашнего скота состоит в хорошем качестве их тел, благородство же людей- в хорошем направлении их характера.

    291. Зол. изр. 71. Телесная красота человека есть нечто скотоподобное, если под ней не скрывается ум.

    292. Зол. изр. 26. У кого характер упорядочен, у тех и жизнь благоустроена.

    293. Порфирий de abst. IV 21. Жить дурно, неразумно, невоздержно и нечестиво -значит, говорил Демокрит, не плохо жить, но медленно умирать.

    294. Стобей IV 40, 21. Подобно тому как бывает болезнь тела, бывает также болезнь дома и образа жизни человека.

    295. Зол. изр. 49. Причина ошибки- незнание лучшего.

    296. Зол. изр. 36. Несвоевременные удовольствия порождают неудовольствия.

    297. Зол. изр. 75. Ищущим блага оно достается с трудом, зло же приходит само и без искания.

    298. Стобей II 9, 4. Боги дают людям все доброе как в древние времена, так и теперь. Напротив, всего того, что дурно, вредно и бесполезно, ни раньше, ни теперь боги не давали и не дают людям, но люди сами впадают в это вследствие слепоты ума и безрассудства.

    299. - 777 10, 65. В чем [действительно] нуждается [наше] тело, то для всех легко, без особого труда и усилия достижимо. Все же то, что требует труда и [большого] напряжения и добывание чего отравляет [нашу] жизнь, то телу не нужно, но есть предмет стремлений извращенной мысли.

    300. - III 17, 25. «Благоразумен тот, кто не печалится о том, чего он не имеет, но радуется тому, что имеет».

    301. - II 9, 1. Демокрита: от чего мы получаем добро, от того же самого мы можем получить и зло, а также средство избежать зла. Так, например, глубокая вода полезна во многих отношениях, но, с другой стороны, она вредна, так как есть опасность утонуть в ней. Вместе с тем найдено средство [избегнуть этой опасности]-обучение плаванию.

    302. - // 9, 2. Его же. У людей зло вырастает из добра, когда не умеют управлять и надлежащим образом пользоваться добром. Неправильно было бы подобные [вещи] относить к числу зол, но [должно] считать их благами. Добром можно пользоваться, если кто захочет, во зло.

    803. Зол. изр. 27. Быть хорошим [человеком]-значит не [только] не делать несправедливости, но и не желать [этого ].

    304. Зол. изр. 33. Честный и бесчестный человек познаются не только из того, что они делают, но и из того, чего они желают.

    305. Стобей II 31, 59. Его же: «Лучшим с точки зрения добродетели будет тот, кто побуждается к ней внутренним влечением и словесным убеждением, чем тот, кто [побуждается к ней] законом и силою. Ибо тот, кого удерживает от несправедливого [поступка] закон, способен тайно грешить, а тому, кто приводится к исполнению долга силою убеждения, не свойственно ни тайно, ни явно совершать что-нибудь преступное. Поэтому-то всякий, кто поступает правильно, с разумением и с сознанием, тот вместе с тем бывает мужественным и прямолинейным.

    306 Стобей II 7, 2 i p. 52, 13 W (из Ария Дидима). Демокрит и Платон одинаково полагают счастье в душе. Первый пишет следующее (следуют фрагменты, приведенные у нас в § 284 и 285). Счастье же он называет

    «хорошим расположением духа, благосостоянием, гармонией, симметрией и невозмутимостью» [дух а]. Возникает же оно, [счастье], из [правильного] разграничения и различения удовольствий, и оно есть самое прекрасное и самое полезное для людей.

    307. Страбон 1р. 61. Они. прибавляют и перемены, [происходящие] от перемещения, желая еще более привить нам отсутствие всякого удивления, каковое свойство прославляют Демокрит и все прочие философы.

    308. Зол. изр. 50. Делающий постыдное должен прежде всего стыдиться самого себя.

    309. Стобей I/I 31, 7. Не говори и не делай ничего дурного, даже если ты наедине с собой. Учись гораздо более стыдиться самого себя, чем других 310. - IV 5, 46. Должно стыдиться самого себя столько же, как и других людей, и одинаково не делать дурного, останется ли оно никому неизвестным или о нем узнают все. Но наиболее должно стыдиться самого себя, и в каждой душе должен быть начертан закон: «Не делай ничего непристойного».

    311. Зол. изр. 62. Истинный благодетель не тот, кто имеет в виду отплату, а тот, кто хочет делать добро.

    312. Плутарх d'e prof. in virt. 10 р. 81. В. У мудрого дух привыкает черпать наслаждения из самого себя.

    313. Стобей III, 7, 21. Мужество делает ничтожными удары судьбы.

    314. - ///, 7, 25. Мужествен не только тот, кто побеждает врагов, но и тот, кто господствует над своими удовольствиями. Некоторые же царствуют над городами и в то же время являются рабами женщины.

    315. - 111, 7, 74. Не знающая пустого страха невозмутимая мудрость стоит всего прочего. Она заслуживает наибольшего уважения.

    316. - /77, 20, 56. Трудно бороться со своим сердцем;

    однако рассудительному мужу свойственно его побеждать.

    317. Зол. изр. 7. Не из страха, но из чувства долга должно воздерживаться от дурных поступков.

    318. Зол. изр. 8. Быть верным долгу в несчастье- великое дело.

    319. Стобей IV 2, 14. Справедливость есть исполнение долга, несправедливость-неделание того, что должно, уклонение [от выполнения своих обязанностей].

    320. Зол. изр. 4. Должно препятствовать совершению несправедливого поступка. Если же мы этого не в состоянии сделать, то по крайней мере мы должны не содействовать несправедливому поступку.

    321. Зол. изр. 11. Совершающий несправедливость несчастнее несправедливо страдающего.

    322. Зол. изр. 16. Доступный подкупу никогда не может быть справедливым.

    323. Зол. изр. 38. Только та любовь справедлива, которая стремится к прекрасному, не причиняя обид.

    324. Зол. изр. 55. Враг не тот, кто наносит обиду, но тот, кто делает это преднамеренно.

    325. Стобей III 3, 43. Уменье уберечься от угрожающей несправедливости есть признак ума, нежелание же отплатить за причиненную обиду есть признак бесчувственности.

    326. - III 7, 31. Венец справедливости есть смелость духа и неустрашимость мысли, предел же несправедливости -в страхе перед угрожающим несчастьем.

    327. - /// 9, 30. Только те любезны богам, которым ненавистна несправедливость.

    328. - IV, 5, 43. Должно заступаться за тех, которые несправедливо страдают, и не позволять обижать кого бы то ни было. Ибо так поступать -справедливо и хорошо, не делать же этого -несправедливо и дурно.

    329. - IV 5, 45. Наиболее содействует делу справедливости и добродетели тот, кто отдает наибольшие почести самым достойным.

    330. Епифаний adv. haer. Ill 2, 9. [Абдеритянин Демокрит сказал]: То, что считается справедливым, но есть справедливое; несправедливо же то, что противно природе.

    331. Плутарх fragm. de libid. el aegr. 2. Кажется, с древних времен существует тяжба у тела с душой по поводу страстей. И Демокрит, возводя к душе причину бедствия, говорит:

    «Если бы тело обвинило душу во всех тех страданиях, которые оно получило в течение жизни, и [во] всех бедствиях, которые оно претерпело, и ему самому [Демокриту] по воле судьбы пришлось бы выступить в этой тяжбе, то он охотно осудил бы душу за то, что она погубила тело отчасти своим небрежным к нему отношением и расслабила его пьянством, отчасти же испортила его и привела к гибели своей чрезмерной любовью к наслаждениям, подобно тому как в случае, если какой-нибудь инструмент или сосуд находится в плохом состоянии, он обвинил бы того, кто, пользуясь им, небрежно с ним обращался».

    Срв. de sanit. praec. 24 р. 135 Е. Тем, которые оскорбляют других или завидуют им, или стремятся к первенству, или следуют бесплодными пустым мнениям, вот по чьему главным образом адресу, полагаю я, сказал Демокрит, что если бы тело начало тяжбу с душой относительно своей порчи, то душа не отделалась бы счастливо от обвинения.

    332. Стобей III 1. 27. Людям следует больше заботиться о душе, чем о теле, ибо совершенство души исправляет недостатки тела, телесная же сила без рассудка нисколько не улучшает душу. (= Зол. изр. 2.)

    333. Стобей III I, 210. «Ибо у людей хорошее расположение духа возникает от умеренности в наслаждении и гармонической жизни. Недостаток же и излишество обыкновенно переходят друг в друга и причиняют душе сильные потрясения. А те души, движения которых совершают колебание между большими противоположностями, не суть ни спокойны, ни радостно настроены. Поэтому должно направлять свои помыслы на возможное и довольствоваться тем, что есть, не думая о тех, кому люди завидуют и удивляются, и не обращать на них внимания. Напротив, обращать внимание должно на тех, кто ведет бедственную жизнь, и должно ярко представлять себе те бедствия, которые они претерпевают, для того чтобы твое нынешнее положение и состояние казались тебе значительными и достойными зависти и чтобы более не приходилось твоей душе страдать из-за желания иметь большее. Ибо тот, кто завидует богатым, которых считают счастливыми прочие люди, и кто постоянно в своих мыслях с ними, тот вынуждается всегда предпринимать что-нибудь новое и [в конце концов] направить свою страсть на какое-нибудь ужасное, противозаконное дело. Поэтому-то должно одних [вещей] не домогаться, другими же довольствоваться, сравнивая свою собственную жизнь с [жизнью] хуже живущих, и считать себя счастливым, обращая внимание на то, что последним приходится терпеть и насколько тебе лучше живется, чем им. Итак, если ты будешь держаться этого образа мыслей, то будешь жить в более хорошем расположении духа и избавишь себя в жизни от немалых зол: зависти, соперничества и вражды».

    334. -III 17, 38. Если перейдешь меру, то самое приятное станет самым неприятным.

    335.-/// 17, 37. Из удовольствия наиболее приятны те, которые случаются наиболее редко.

    336.-Зол. изр. 68. Прекрасна надлежащая мера во всем. Излишек и недостаток мне не нравятся.

    337. Зол. изр. 35. Неумеренное желание свойственно ребенку, а не зрелому мужу.

    338. Зол. изр. 37. Сильные желания, направленные на достижение чего-нибудь одного, делают душу слепой по отношению ко всему прочему.

    339. филодем «О гневе-» 28, 17. И приключаются часто многие беды и друзьям и другим близким, иногда и отечествам и государствам, не только в старину, когда всем известный гнев (Ахилла) причинил неисчислимые бедствия ахеянам, но это бывает ежедневно, и без преувеличения можно сказать, что приключается «столько бедствий, сколько только можно помыслить», по выражению Демокрита, и все эти бедствия происходят по причине чрезмерных раздражении.

    340. Стобей III 4, 72. Насколько умнее человека животное, которое, имея потребность, знает размеры ее! Человек же не знает границ удовлетворения своих потребностей.

    341. Геродиан у Евстафия 428 р. 1766. Когда люди чешутся, они испытывают удовольствие, и с ними бывает то же самое, что при любодеянии.

    342. Стобей III 5, 25. Для довольствующегося малым в отношении желудка ночь никогда не бывает короткой (т. е. бессонной).

    343. -/77 б, 27. Умеренность умножает радости жизни и делает удовольствие еще большим.

    344. -/77 10, 68. Желание большего приводит к потере того, что имеешь, будучи подобно Эзоповой собаке.

    345.-/// 16, 19. Быть бережливым и воздержанным в писце, право, полезно. Но, когда нужно, полезны и большие траты. Знать, когда следует быть бережливым и когда расточительным, -свойство дельного человека.

    346.-IV 33, 23. Бедность и богатство суть слова для обозначения нужды и изобилия. Следовательно, кто нуждается, тот не богат, а кто не нуждается, тот не беден.

    347.-IV 33, 24, 25. Если ты не желаешь многого, то II немногое будет казаться тебе многим. Ибо желание малого приравнивает бедность богатству.

    348.-/// 18, 35. У всех тех, которые предаются удовольствиям желудка и переходят надлежащую меру в еде, в вине или в наслаждениях любви, удовольствия бывают кратковременные и быстротечные, продолжающиеся лишь пока оии едят пли пьют; страдания- же, получающиеся в результате этой невоздержанности, бывают многочисленны и продолжительны. Действительно, эти вожделения всегда направляются на одни и те же объекты, и, лишь только произойдет удовлетворение их желании, удовольствие тотчас исчезает, и нет в них ничего хорошего, кроме этого минутного наслаждения, и по удовлетворении опять появляется потребность в том же самом.

    349.-777 40, 6. Жизнь на чужбине (странничество) научает быть довольным своим положением. Ибо кусок хлеба и ложе из соломы суть приятнейшие средства против

    голода и усталости.

    350. -Ill 16, 22. Жизнь без праздников есть длинный

    путь без остановки для отдыха в гостиницах.

    351. Зол. изр. 20. Глупцов благоразумию научают

    несчастья.

    352. Зол. изр. 41. Не слово, а несчастье есть учитель

    353. Зол изр. 23 а. Надежды людей, правильно мыслящих, осуществимы, надежды же неразумных неосуществимы.

    354. Стобей IV 46, 19. Надежды глупых безрассудны.

    355. -11 31 94. Вернее надежды образованных [на будущее благосостояние], нежели богатство невежд.

    356. Зол. изр. 42. Слава и богатство без рассудка-

    непрочное достояние.

    357 Стобей III 4, 71. Глупцы стремятся к выгодам, доставляемым счастливым случаем, знающие же ценность таких выгод стремятся к выгодам, доставляемым мудростью.

    358. Зол. изр. 40. Глупцам лучше повиноваться, чем

    повелевать.

    359. Зол. изр. 81. Сильно вредят дуракам те, кто их хвалит.

    360. Стобей III 4, 73. Глупцы, тяготясь жизнью, в то

    же время желают жить из страха перед Аидом.

    361.- Ill 4, 74. Глупцы живут, не наслаждаясь жизнью

    362.-III 4, 75. Глупцы желают долгой жизни, не испытывая радости от долгой жизни.

    363.-/77 4, 76. Глупцы желают того, чего нет, упускают то, что есть, хотя бы последнее было для них гораздо более выгодным, чем то, что им не досталось.

    364.- 1П 4, 78. Глупцы в точение всей своей жизни но могут никому понравиться.

    365.-III 4, 79. Глупцы желают жить, боясь смерти вместо того, чтобы бояться старости.

    366.-77/ 4, 80. Глупцы, боясь смерти, желают себе старости.

    367.-777 4, 77. Люди, желая избежать смерти, бегут к ней в объятия.

    368. Климент Paed. I 6. 1, 95. Ибо врачебное искусство исцеляет болезни тела, а философия освобождает душу от страстей.

    369. Этимология Orion, p. 153, 5. Афиной Тритогенеей у Демокрита называется мудрость... Ибо мудрость приносит следующие три плода: дар хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать.

    Схолии Geriev. I 111 Nic. Демокрит, объясняя производство слова «Тритогенея», говорит, что от мудрости получаются следующие три [плода]: [дар] хорошо мыслить хорошо говорить и хорошо делать.

    370. Зол. изр. 31. Лучше думать перед тем, как действовать, чем после.

    371. Плутарх quaest. conv. I 1, 5 р. 614 Д, Е.

    372. Зол. изр. 30. Большой ум, а не многознание должно развивать.

    373. Зол. изр. 29. Многие многознайки не имеют ума.

    374. Стобей II 1, 12. Не стремись знать все, чтобы не стать во всем невеждой.

    375. Зол. изр. 17. Слово часто бывает убедительнее золота.

    376. Плутарх de puer. ed. 14 р. 9. Слово-тень дола

    377. Зол. изр. 19. Многие, совершающие постыднейшие поступки, говорят прекраснейшие речи.

    378. Зол. изр. 21. Должно приучать себя к добродетельным делам и поступкам, а не к речам о добродетели.

    379. (Из 6-го письма переписки Демокрита с Гиппократом). Царь персов приглашает нас к себе, не зная что для меня слово мудрости ценнее золота.

    380. Стобей II 15, 40. Ни превосходная речь не может прикрыть дурного поступка, ни хороший поступок не может быть запятнан ругательной речью.

    381.-III I, 91. Должно избегать даже речей о дурных делах.

    382.-III 12, 13. Должно говорить истину, это всегда гораздо лучше.

    383.-III 13, 47. Откровенность свойственна свободе, опасность же откровенного высказывания заключается в том, чтобы уметь выбрать надлежащее время.

    384. Зол. изр. 10, 4. Должно говорить правду и избегать многословия.

    385. Зол. изр. 28. Хвалить за хорошие дела- прекрасно, но прославлять за дурные дела есть дело человека лукавого и обманщика.

    386. Стобей III 2, 36. Легко хвалить то, что не заслуживает похвалы, и порицать то, чего но следует порицать;

    но и то и другое одинаково свойственны человеку дурного характера.

    387. Зол. изр. 82. Лучше, чтобы хвалил нас кто-нибудь другой, чем хвалить самого себя.

    388. Зол. изр. 83. Если же но можешь признать похвал заслуженными, то считай их лестью.

    389. Стобей III 28, 13. Плуты не сдерживают клятв, данных в трудных обстоятельствах, как только нужда проходит.

    390. Зол. изр. 74. Как люди, мы должны не смеяться над несчастьями людей, но сочувствовать им.

    391. Зол. изр. 25. Лучше изобличать свои собственные ошибки, чем чужие.

    392. Зол. изр. 32. Должно доверять не всем, но только испытанным, ибо первое свойственно простаку, последнее же- разумному человеку.

    393. Зол. изр. 57. Не относись ко всем с недоверием, но будь со всеми осторожен и тверд.

    394. Зол. изр. 53. За дурным человеком должно следить, чтобы он не воспользовался удобным случаем для причинения нам вреда.

    395. Зол. изр. 59. Оказывая благодеяние, берегись, чтобы тот, кому ты оказываешь благодеяние, предательски не воздал тебе злом за благо.

    396. Зол. изр. 58. Благодеяния должно принимать с тем, чтобы потом ответить еще большими услугами.

    397. Зол. изр. 60. Малые услуги, оказываемые во -время, являются величайшими благодеяниями для тех, кто их получает.

    398. Зол. изр. 69. Кто сам не любит никого, того, кажется мне, тоже никто не любит.

    399. Стобей III 20, 62. Всякое стремление к первенству неразумно. Ибо, будучи устремлено на причинение вреда сопернику, оно упускает свою собственную выгоду.

    400.- IV 7, 13. Страх порождает лесть, доброжелательства же он не имеет.

    401.-IV 48, 10. То, которым доставляют удовольствие несчастья ближних, не понимают, что превратности судьбы может испытать каждый, и у таких людей мало собственной радости.

    402.-III 22, 42. Кто унижается перед более сильным, тот кончает дурным тщеславием.

    403. Зол. изр. 61. Знаки уважения имеют большое значение в глазах благомыслящих людей, которые сознают оказываемую им честь.

    404. Зол. изр. 54. Завистливый человек причиняет огорчение самому себе, словно своему врагу.

    405. Зол. изр. 65. Не стоит жить тому, у кого нет ни одного истинного друга.

    406. Зол. изр. 64. Дружба одного разумного человека дороже дружбы всех неразумных.

    407. Зол. изр. 66. Тот человек, у которого испытанные друзья не остаются долго, имеет тяжелый нрав.

    408. Зол. изр. 67. Многие отворачиваются от своих друзей, если последние, потеряв свой достаток, впадут в нужду.

    409. Зол. изр. 63. Многие, которые кажутся нашими друзьями, на самом деле не суть нам друзья, и, наоборот, некоторые, не кажущиеся друзьями, на самом деле друзья нам.

    410. Зол. изр. 72. В счастье легко найти друга, в несчастье же в высшей степени трудно.

    411. Зол. изр. 76. Любящие порицать других неспособны к дружбе.

    412. Зол. изр. 47. Лицемеры и притворные друзья те, кто на словах все делает, на деле же ничего.

    413. Стобей 11^ 33, 9. Единомыслие создает дружбу.

    414. Зол. изр. 73. Нe все родные-друзья тебе, но лишь те, у которых с тобой общая польза.

    415. Зол. изр. 56. Вражда с родными гораздо тягостнее, чем с чужими.

    416. Стобей IV 19, 45. Пользуйся слугами, как членами своего тела, употребляя одного из них для одного дела, другого- для другого.

    417. Этимология Gen. Слово (женщина)... по Демокриту, вследствие того, что главная функция женщины есть деторождение; итак, слово женщина» значит «способная к деторождению».

    418. Зол. изр. 77. Женщина не должна заниматься болтовней. Это ужасно.

    419. Зол. изр. 78. Находиться в повиновении у женщины было бы для мужчины величайшим бесчестием.

    420. Стобей III 4, 69. Бывают женщины, которые, подобно идолам (образам), великолепны на вид своей одеждой и украшениями, но лишены сердца.

    421.--/V 22, 199. Женщина гораздо более, чем мужчина, склонна к злоречивости.

    422.- IV 23, 38. Немногословие есть лучшее украшение для женщины. Украшает женщину также отсутствие у нее нарядов.

    423. Стобей IV 24, 33. Люди думают, что им необходимо производить себе детей как в силу требований природы, так и некоторого древнего установления. Очевидно, так же обстоит дело и у прочих животных. В самом деле, все животные производят себе потомство по природе, не имея в виду никакой пользы. Напротив, когда дитя родилось, каждое животное имеет из-за него много хлопот, кормит его, как может, и весьма опасается за него, пока оно еще мало, и печалится, если с ним случится что-нибудь дурное. Такова природа всех существ, которые имеют душу. У человека же уже образовался обычай ожидать и некоторой пользы от потомства.

    424.- IV 24, 31. По моему мнению, не следует иметь детей. Ибо я вижу в обладании детьми много больших опасностей и много беспокойства, радостей же мало, и они притом незначительны и слабы.

    425.- IV 24, 32. У кого есть надобность сделать себе ребенка тот, по моему мнению, наилучше поступит, если [усыновит ребенка] кого-либо из своих друзей. [В этом случае] у него будет такой ребенок, какого он хочет иметь. Ведь он может выбрать себе, какого ему угодно такого, который кажется ему наиболее годным и наиболее послушным по природе. Так вот в чем тут большая разница, здесь можно выбрать ребенка по душе из большого [числа детей], такого, какого нужно; если же кто-нибудь сам рождает себе ребенка, то это сопряжено со многими опасностями, ибо приходится довольствоваться этим [ребенком], какой бы он ни родился.

    426 -IV 22, 108. Кому попался хороший зять, тот приобрел сына, а кому дурной, тот потерял и дочь.

    427 -IV 20, 33. Ложе уничтожает ссору любовников.

    428 Стобей IV 50, 20. Сила и красота суть блага юности, преимущество же старости -расцвет рассудительности.

    429 -IV 50, 22. Старик был уже юношей, а юноша еще неизвестно, доживет ли до старости. Итак, благо, уже осуществившееся, лучше блага, которое еще в будущем и неизвестно, осуществится ли.

    430 -IV 50, 76. Старость есть повреждение всего тела при полной неповрежденности всех частой его. Она имеет все и не имеет всего.

    431. Зол. изр. 70. Приятен старик, который приветлив и серьезен.

    432. Стобей IV 50. Изречение Демокрита: По мере того как возрастает тело, увеличиваются и умственные силы, а когда стареет, то и ум стареет и притупляется на все дела.

    10. ПОЛИТИКА

    433. Стобей IV 1, 43. Интересы государства должно ставить выше всего прочего, и должно заботиться, чтобы оно хорошо управлялось. Чтобы содействовать этому, не следует бороться против справедливости и для своей [личной] пользы применять насилие против общего блага. Ибо хорошо управляемое государстве? есть величайший оплот: в нем все заключается и, когда оно сохраняется, все цело, а погибает оно, с ним вместе и все гибнет.

    434. Зол. изр. 13. Приличие требует подчинения закону, власти и умственному превосходству.

    435. Зол. изр. 15. Тяжело находиться в повиновении у худшего.

    436. Стобей IV 6, 19. По самой природе управлять свойственно лучшему.

    437. Плутарх adv. Colot. 32 р. 1126 А. Их (таких мужей, как Парменид, Мелисс и др.) искусство управлять государством, как наивысшее из всех искусств, Демокрит рекомендует изучать и советует принимать на себя труды, от которых рождаются великие и славные дола для людей.

    438. Филодем de adulat. pap. 1457 с 10. Никасистрат одобряет мнение Демокрита, который порицал за «желание нравиться близким, так как это является угодливостью, приносящею вред».

    439. Плутарх reip. ger. praec. 28 р. 821 А. Государственный муж не отнесется с пренебрежением к истинной почести и к оказываемому ему расположению, основанному на любви и на хорошем отношении к нему тех, кто его чтит, и не пренебрежет мнением общества о себе, избегая «нравиться близким», как требовал Демокрит.

    440. Стобей IV 1, 34. Гражданская война есть бедствие для той и другой враждующей стороны. Ибо и для победителей и для побежденных она одинаково гибельна.

    441.-IV 1, 40. Только при единомыслии могут быть совершаемы великие дела, как, например, удачные войны для государств, в противном же случае это невозможно.

    442.-IV 1, 46. Если люди состоятельные решаются давать неимущим деньги взаймы, помогать им и оказывать благодеяние, то это значит, что в данном обществе имеется взаимное сочувствие, единение между гражданами, братство, взаимная защита, единомыслие граждан и многие другие блага, которые невозможно перечесть.

    443.-IV 1, 43. Бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства.

    444.-IV 1, 43, 44. Хорошим [гражданам] не следует, пренебрегая своими собственными делами, заниматься чужими. Ибо это было бы плохо для их частных дел. [С другой стороны], если кто-нибудь пренебрегает общественными делами, то он приобретает дурную репутацию, даже если он ничего не ворует и [вообще] не совершает никакой несправедливости. Ведь даже и тому, кто не относится с нерадением [к общественным делам] и не совершает несправедливости, грозит опасность приобрести дурную репутацию и даже претерпеть кое-какие неприятности. Делать ошибки - неизбежно, но нелегко заслужить прощение у людей.

    445.-IV 1, 43, 45. «Чем менее достойны дурные граждане получаемых ими почетных должностей, тем более они становятся небрежными и исполняются глупости и наглости».

    446.-IV 5, 47. «Люди больше помнят о сделанных [начальствующими лицами] ошибках, чем об удачных делах их. И ведь такое [отношение] правильно. В самом деле, подобно тому как не должно хвалить того, кто возвращает вверенные на хранение деньги, не возвращающий же заслуживает порицания и наказания, точно так же и начальствующее лицо. Ибо оно избрано не для того, чтобы дурно вести дело, но чтобы [вести его] хорошо».

    447.-IV 5, 48. «При ныне существующем порядке управления нет никакого сродства [воспрепятствовать], чтобы правители, если даже они и весьма хороши, не испытали несправедливости. Ибо не подобает, чтобы правитель был ответствен перед кем-нибудь другим, кроме как перед самим собой, и не подобает, чтобы тот, кто господствовал над другими, попадал [через год] сам под власть этих других. Должно же быть устроено таким образом, чтобы [правитель], не совершавший никакой несправедливости, если даже он и строго преследовал совершавших несправедливость, не попадал [впоследствии] под власть их, но чтобы какой-нибудь закон или какое-нибудь другое [средство] защищали поступавшего справедливо [правителя]».

    448.-IV 40, 20. Общая нужда тяжелее частной нужды отдельного человека. Ибо в случае общей нужды не остается никакой надежды на помощь.

    449. Плутарх quest, conv. II 10, 2 р. 643 F. «Ведь в общей рыбе нет костей», как говорит Демокрит.

    450. Стобей 111 38, 53. Законы не мешали бы каждому жить, как ему угодно, если бы один не вредил другому. Зависть полагает начало раздору среди людей.

    451.-IV 1, 33. Закон хочет хорошо устроить жизнь людей. Сможет же он сделать это лишь в том случае, если сами люди хотят, чтобы им было хорошо. Ибо закон обнаруживает свое благотворное действие лишь тем, кто ему повинуется.

    452.-IV 5, 44. Совершающих преступления, за которые полагается ссылка или тюрьма, или штраф, должно осуждать и не освобождать от заслуженного наказания. А кто противозаконно оправдывает таких из корыстолюбия или личного пристрастия, тот поступает несправедливо, и это должно лежать на его совести.

    453.-IV 2, 16. Должно во что бы то ни стало убивать все, что приносит вред и попирает справедливость. Тот, кто это делает, сохраняет при всяком государственном строе спокойствие духа, право, мужество и имущество скорее, чем тот, кто этого не делает.

    454.-IV 2, 17. Как написаны законы против враждебных человеку животных и гадов, так, думается мне, должно поступать и с людьми. По старинным законам следовало бы убивать врага государства во всяком государственном строе, в котором закон не возбраняет это. Но беззаконно убивать запрещают в каждом государстве местные святыни, договоры и клятвы.

    455.-IV 2, 18. Должно быть позволено каждому безнаказанно убивать всякого разбойника и пирата. Это убийство должно остаться безнаказанным, независимо от того, совершено ли оно по собственному желанию, или по наущению, или по решению суда.

    456.- IV, 2, 15. Относительно дозволительности и запрещения убивать животных дело обстоит следующим образом. Тот, кто убивает животных, приносящих вред или могущих вредить, неповинен, и для общего блага лучше делать это, чем не делать.

    456а. Епафаний adv. haer. Ill 2, 9 (Д 590). Законы он (Демокрит) называл дурной выдумкой и говорил: «Не следует мудрецу повиноваться законам, но [должно] жить свободно».

    457. Стобей III 40. 7. Мудрому человеку вся земля открыта. Ибо для хорошей души отечество-весь мир.

    458. Зол. изр. 43. Приобретать деньги -не бесполезно, но добывать их неправыми путями -самое худшее дело.

    459. Стобей III 10, 36. Богатство, приобретаемое дурными путями, носит на себе слишком заметное пятно.

    460.-/// 10, 44. Дурные выгоды влекут за собой потерю чести.

    461.-/// 10, 58. Надежда на нечестную прибыль есть источник убытка.

    462.- III 10, 43. Жадность до денег, если она ненасытна, гораздо тягостное крайней нужды, ибо чем больше растут желания, тем большие потребности они порождают.

    463.-IV 31, 49. Как из ран самая худшая болезнь есть рак, так при обладании деньгами самое худшее-желание постоянно прибавлять к ним.

    464.- IV 39, 17. Счастлив тот, кто при малых средствах пользуется хорошим расположением духа, несчастлив тот, кто при больших средствах не имеет душевного веселия.

    465.- IV 34, 70. Переносить бедность с достоинством свойственно благоразумному.

    466.-/// 16, 17. Скупые имеют участь пчелы: они так работают, как будто бы намереваются жить вечно.

    467.-/// 10, 64. Собирание слишком большого количества денег для детей есть только ширма, за которую прячется сребролюбие, обнаруживающее этим свой подлинный характер.

    468.-/// 16, 18. Дети скупых родителей, если они невежественны, подобны танцующим между мечами, поставленными вверх лезвием. Последние погибают, если при прыжке не попадают в единственное место, где следует поставить ноги. Однако трудно попасть в это единственное место, так как оставляется только место для подошвы ног. Точно так же и эти дети. Если они уклонятся от следования отцовскому примеру -от отцовской заботливости и бережливости, то обыкновенно погибают.

    469.- IV 26, 25. Должно как можно раньше разделить свои деньги между детьми и вместе с тем принимать меры, чтобы они не употребляли во зло то, что имеют. Ибо тогда они будут более бережливыми в отношении к деньгам и более усердными в приобретении их и будут соревноваться друг с другом в этом. Ведь в общем хозяйстве ни траты не огорчают так, как в частном, ни приобретения не радуют так, но гораздо меньше.

    470.-IV 21, 120. Разумная трата денег полезна в том отношении, что позволяет показать себя человеком щедрым и полезным для народа, пользование же деньгами без ума есть бесполезная для общего блага трата, служащая лишь для того, чтобы задать тон.

    11. ПЕДАГОГИКА

    471. Климент Strom. IV 151. Мы знаем, что бог из любви к добрым людям сделал так, что вещи, добываемые с трудом, не необходимы, [все же необходимое легко добывается. Поэтому-то хорошо говорит Демокрит, что природа и учение подобны, причем о причине [этого подобия] он присовокупляет:

    «Учение перестраивает человека, природа же, перестраивая, делает [человека], и нет никакой разницы, быть ли таковым, вылепленным от природы, или от времени и учения быть преобразованным [в такой вид]».

    472. Стобей II 31, 65. Из Демокрита. Природа и учение подобны. А именно, учение с соблюдением определенной меры времени делает человека, и так же природа делает человека в определенный срок.

    473. Зол. изр. 22. Только хорошие от природы познают прекрасное и стремятся к нему.

    474. Зол. пар. 24. Ни искусство, ни мудрость не могут быть достигнуты, если им не учиться.

    475. Стобей II 31, 66. Прекрасные вещи вырабатывает учение посредством трудов, скверные же вещи без трудов, сами собой производятся. Ибо часто последние заставляют человека, у которого от природы весьма плохое состояние души, даже помимо его воли быть таким (т. е. плохим).

    476.-// 31, 90. Постоянное общение с дурными развивает дурные задатки.

    477 .-III 29, 66. Больше людей становятся хорошими от упражнения, чем от природы.

    478. Зол. изр. -79. Многие, не учившиеся ничему разумному, тем не менее живут разумно.

    479. Стобей II 31, 72. Могут быть умные юноши и глупые старики. Ибо научает мыслить не время, по раннее воспитание и природа.

    480. Стобей III 29, 64. Постоянный труд от привычки к нему делается легче.

    481.- III 29, 63, 83а. Добровольные труды делают более легким перенесение трудов принудительных.

    482.-77 31, 57. Если бы дети не принуждались к труду, то они не научились бы ни грамоте, ни музыке, ни гимнастике, ни тому, что наиболее укрепляет добродетель,- стыду. Ибо по преимуществу от этих занятий обычно рождается стыд.

    483. Зол. изр. 18. Желающий учить того, кто высокого мнения о своем уме, попусту тратит время.

    484. Зол. изр. 51. Тот, кто склонен противоречить и много болтать, неспособен изучить то, что нужно.

    485. Зол. изр. 52. Все говорить и ничего не желать слушать есть признак гордости.

    486. Стобей II 31, 58. Воспитание есть украшение в счастье и прибежище в несчастье.

    487.- // 31, 56. Наихудшее, чему может научиться молодежь,- легкомыслие. Ибо последнее порождает те удовольствия, из которых рождается порок.

    488.- /// 5, 24. Благоразумие отца есть наиболее действительное наставление для детей.

    489.- /// 29, 88. Всякий вид работы приятнее, чем покой, если достигается цель трудов или есть уверенность, что цель будет достигнута. Но при всякой неудаче любой труд является одинаково тягостным и мучительным.

    490.-IV 24, 29. Воспитание детей -рискованное дело. Ибо в случае удачи последняя приобретена ценою большого труда и заботы, в случае же неудачи горе несравнимо ни с каким другим.

    491.-IV 26, 26. Возможно воспитать детей без больших трат на это и тем оградить спасительной стеной их имущество и тела.

    492.-Климент Strom. II 138. Демокрит откалывается от брака и произведения детей по той причине, что от них бывает много неприятностей и [занятия -с детьми] отвлекают от более важных [дел]. [В этом] с ним согласен и Эпикур.
Возврат:    [начальная страница]   [список авторов]


Все содержание (C) Copyright РХГА