|
|
Сочинения
ПУТЕВОДИТЕЛЬ
ДУШИ К БОГУ
Глава
II
Об
узрении Бога в Его следах в этом воспринимаемом чувствами мире
1. Однако круг зеркала
воспринимаемого чувствами мира позволяет созерцать Бога не только через
сами творения, то есть через следы, но и в них самих, в каковых Он пребывает
Своей сущностью, могуществом и присутствием. Этот второй способ рассмотрения
является более высшим, чем предыдущий, и занимает второе место и вторую
ступень созерцания. Он должен привести нас к созерцанию Бога во всем
творении, которое входит в нашу душу через телесные чувства.
2. Следует отметить, что этот воспринимаемый чувствами мир, называемый
макрокосмом, входит в нашу душу, называемую микрокосмом, через дверь
пяти чувств благодаря восприятию, наслаждению и суждению. Это происходит
вследствие того, что в мире существует нечто порождающее, нечто порожденное
и нечто управляющее как порождающим, так и порожденным. Порождающее
? это простые тела, то есть небесные тела и четыре элемента. Ибо из
элементом посредством силы света, соединяющей противоположные элементы
в смешанные тела, может порождаться и производиться все, что может рождаться
и быть произведено действием природных сил. Порожденное ? это тела,
составленные из элементов, такие, как минералы, растения, сущест-ва,
наделенные чувствами, и человеческие тела. Управляющее ? порождающим
и порожденным ? это духовные субстанции, либо полностью соединенные
с телом, как души животных, либо разъединяемо соединенные, как разумные
души, либо же полностью отделенные, как небесные духи, которых философы
называют интеллигенциями, а мы ? ангелами. Они, согласно философам,
должны приводить в движение небесные тела, поэтому им приписывают управление
мирозданием. Воспринимаемую от Первой причины, то есть от Бога, силу
влияния они распространяют по всему мирозданию в процессе управления,
заключающемся в естественном поддерживании вещей. Теологи же считают,
что ангелам в соответствии с повелениями всемогущего Бога принадлежит
управление мирозданием в том, что касается дела обновления людей , почему
их и называют "служебные духи, посылаемые на служение для тех,
которые имеют наследовать спасение" .
3. Итак, человек, называемый микрокосмом, имеет пять чувств, как бы
пять дверей, которыми входит в его душу познание всего, что находится
в мире, воспринимаемом чувствами. Через зрение входят небесные тела,
а также светящиеся и прочие окрашенные тела, через осязание твердые
и земляные тела, через три опосредствующих чувства входит воспринимаемое
через среду : через вкус ? текучее, через слух ? воздушное, через обоняние
? парообразное, имеющее до некоторой степени влажную природу, до некоторой
степени воздушную, а также огненную или горящую, как это очевидно в
запахах, исходящих от благовонных веществ. Итак, входят через эти двери
как простые тела, так составные и смешанные. Мы схватываем чувствами
не только единичное, воспринимаемое чувствами, каковым является свет,
звук, запах, вкус и четыре первых качества, воспринимаемые осязанием
, но и общее, воспринимаемое чувствами, каковыми является число, величина,
фигура, покой и движение. Хотя "все, что движется, движимо чем-либо"
, все же некоторые существа имеют в себе причину своего движения и покоя,
как, например, животные. Мы воспринимаем пятью чувствами движение тел,
что ведет нас к познанию духовных двигателей таким же образом, как результат
действия приводит к познанию причины.
4. Итак, с этими тремя родами весь воспринимаемый чувствами мир через
восприятие входит в человеческую душу. Но воспринимаемые чувствами внешние
вещи, которые вначале проникают в душу через двери пяти чувств, входят,
как я полагаю, не в своей субстанциальности, но посредством подобия,
порожденного вначале в окружающей среде, из окружающей среды эти подобия
входят в орган, а из внешнего органа во внутренний, из него же ? в воспринимающую
способность. Это порождение видов в окружающей среде, переход их из
окружающей среды в орган и обращение на них воспринимающей способности
и составляют восприятие всего того, что душа воспринимает извне.
5. Восприятие вещи, нам соответствующей, вызывает наслаждение. Собственно
говоря, чувство наслаждается в объекте, воспринимаемом через абстрактное
подобия, или его красотой, как это бывает в случае зрения, или его приятностью,
как в случае обоняния и слуха, или его благотворностью в широком значении
слова, как в случае вкуса и осязания . Ведь все наслаждение заключается
в пропорциональности. Но так как вид обладает соотношением формы, силы
и действия, согласно чему он имеет отношение к источнику, который его
порождает, к среде, через которую он проходит, и к конечному объекту,
в котором он действует, то пропорциональность может рассматриваться
в подобии, с точки зрения соотношения вида или формы , и тогда она называется
красотой, так как "красота есть не что иное, как численное равенство"
или "соразмерность частей вместе с некоторой приятностью цвета"
. Также можно рассматривать пропорциональность с точки зрения соотношения
способности или силы, и она называется приятностью, когда действующая
сила не превосходит в своей непропорциональности способность воспринимающего
чувства, ведь чувство страдает от чрезмерности и наслаждается умеренностью
. Наконец, можно ее рассматривать с точки зрения соотношения эффективности
и силы воздействия, и тогда она будет пропорциональной, когда действующий
фактор восполнит потребность воспринимающего органа, то есть будет его
исцелять и питать, как это происходит в случае вкуса и осязания. Таким
образом, через наслаждение входит в душу услаждающее в соответствии
с тройственным соотношением наслаждения.
6. После восприятия и наслаждения следует суждение, которое не только
различает, что это белое или черное, так как это находится в ведении
отдельных чувств, не только различает, что это полезное или вредное,
так как это находится в ведении внутреннего чувства, но различает и
определяет, почему это услаждает. В действии суждения заключается исследование
смысла наслаждения, которое чувствами воспринимается от объекта. Но
когда исследуют, в чем смысл красивого, приятного и благотворного, то
находят, что он заключается в пропорции равенства . Смысл же равенства
один и тот же, как в большом, так и малом, он не зависит от размеров,
не подвержен или не подвластен превращениям преходящего, и никакое движение
его не в силах изменить. Таким образом, он абстрагирован от места, времени
и движения и вследствие этого неизменен, бесконечен, безграничен и полностью
духовен . Следовательно, суждение ? это действие, которое через чувство
воспринимает чувственно воспринимаемый вид, а также осуществляет его
абстрагирование и очищение в умозрительной способности. И так весь этот
мир входит в человеческую душу через двери чувств в соответствии с тремя
вышеназванными действиями.
7. Но все это ? следы, в которых мы можем, словно в зеркале, узреть
нашего Бога. Ведь когда воспринимаемый вид станет подобием, порожденным
в среде, а оттуда запечатлеется в органе, то он через это запечатление
приводит нас к своему источнику, то есть к познаваемому объекту, чем
со всей очевидностью открывает, что этот вечный свет порождает из себя
подобие, иными словами ? равный, единосущный и солнечный блеск. Он является
"образом Бога невидимого" и "сиянием славы и образом
субстанции Его" , повсюду присутствующим посредством своего первоначального
порождения. Подобно тому как объект порождает свое подобие во всей среде
и благодатью соединяется с индивидуумом разумной природы, так и вид
соединяется с телесным органом для того, чтобы через этот союз привести
нас к Отцу, нашему основному истоку и субъекту . Итак, если все познаваемое
имеет способность порождать свои виды, то оно со всей очевидностью провозглашает,
что в нем, как в зеркале, можно видеть вечное порождение Слова, Образа
и Сына, вечно исходящего от Бога Отца.
8. В соответствии с этим виды, вызывающие наслаждение вследствие своей
красоты, приятности и благотворности, открывают, что в первом виде заключена
первая красота, первая приятность и первая благотворность . В нем высшая
пропорциональность и равенство с порождающим; в нем сила, не призрачная,
но основанная на истинном восприятии; в нем спасительная и достаточная
сила воздействия, исполняющая все потребности того, кто ее получает.
Ведь если наслаждение сопряжено с соответствием друг другу и единственно
лишь подобие Богу является высшим смыслом красоты, приятности и благотворности,
и если оно соединяется во всей истине, непосредственности и полноте,
чтобы наполнить все способное воспринять, то из этого можно явно видеть,
что единственно в Боге есть основное и истинное наслаждение, к поиску
которого ведут нас все наслаждения.
9. Суждение превосходнейшим и самым непосредственным образом надежно
ведет нас к узрению вечной истины. Ведь суждение основывается на абстрагировании
от места, времени и изменения, а через это от размера, последовательности
и перемены, а также основывается на чем-то неизменном, необъятном и
безграничном. Но ничто не является полностью неизменным, необъятным
и безграничным, кроме того, что вечно, а все, что вечно, есть Бог или
в Боге. Ведь если все, о чем мы имеем надежное суждение, мы имеем на
основании этого, то, следовательно, Бог и есть смысл всех вещей, непогрешимое
правило и истинный свет, в котором непогрешимо, непреходяще, несомненно,
неопровержимо, неоспоримо, неизменно, неизбежно, безгранично, неделимо
и умозрительно отражается все. Вот почему эти законы, согласно которым
мы надежно выносим суждения о всем воспринимаемом чувствами, входящем
в наш разум, непогрешимы и несомненны для воспринимающего их разума,
непреходящи для собирающей их памяти, в которой они как бы всегда присутствуют,
неопровержимы и неоспоримы для выносящего суждения разума, ведь, как
говорит Августин, "Судить о них он никоим образом не может, но
только лишь на основании их" . Отсюда с необходимостью следует,
что эти законы неизменны и нетленны, потому что необходимы; они неизбежны,
потому что необъятны; безграничны, потому что вечны, а вследствие этого
неделимы, потому что умозрительны и бестелесны, не соделанны, но несотворенны,
вечно существующие в вечном замысле , которым, через который и в соответствии
с которым создана вся красота форм. И потому надежно выносить суждения
возможно только лишь на основании этого замысла, так как он является
не только производящей все формой, но также формой, все сохраняющей
и различающей, подобно тому как сущее поддерживает во всем форму и является
правилом управления, благодаря которому наша душа выносит суждения обо
всем, что в нее входит через чувства.
10. Это умозрение может быт расширено учением о семи числах, являющихся
как бы семью ступенями восхождения к Богу, как показывает Августин в
книге "Об истинной религии" и в шестой книге "О музыке"
, где он описывает различия чисел, постепенно восходящих от этих вещей,
воспринимаемых чувствами, к Создателю всего мироздания, чтобы во всем
можно было видеть Бога. Августин говорит, что в телах есть числа, и
прежде всего в звуках и голосе, он называет их "звуковыми".
Числа, абстрагированные от этих вещей и воспринятые нашими чувствами,
он называет "устремляющимися навстречу". Числа, идущие из
души в тело, как это видно в жестах и танце, он называет "увеличивающимися".
Числа, вызывающие наслаждение чувств через обращение намерения на воспринимаемый
вид, он называет "чувственными". Числа, удерживаемые памятью,
он называет "мемориальными". Те же числа, с помощью которых
мы выносим суждения обо всем, он называет "судящими". Они,
как было сказано, безусловно выше нашей души, потому что непогрешимы
и неоспоримы. Ведь ими запечатлеваются в нашей душе "художнические"
числа, которые, однако, Августин не перечисляет среди этих ступеней,
потому что они соединены с "судящимися". Из них происходят
увеличивающиеся числа, создающие многочисленные формы сотворенных искусством
вещей, чтобы от высшего через среднее нисходить к низшему. К ним мы
восходим от чисел звуковых через числа, устремляющиеся навстречу, чувственные
и мемориальные. Так как все сотворенное красиво и неким образом вызывает
наслаждение, а красота и наслаждение не могут существовать без пропорции,
пропорция же в первую очередь заключается в числах, то с необходимостью
следует, что все исполнено числами, а через это "число является
главным образцом в душе Творца" , а в вещах ? главным следом, ведущим
к мудрости. А так как этот след в высшей степени очевиден и близок Богу,
то как бы через семь отдельных чисел он ведет нас к Богу ближайшим путем
и делает это так, чтобы Бог познавался во всех телесных и воспринимаемых
чувствами вещах, ведь мы видим в них числа, а в числах наслаждаемся
пропорциональностью и посредством численных пропорций мы неопровержимо
выносим суждения о законах.
11. На основании этих двух первых ступеней, ведущих нас к узрению Бога
в следах, этих двух крыльев, ниспадающих к стопам серафимов , мы можем
сделать вывод, что все творения этого воспринимаемого чувствами мира
ведут мудрую и преданную созерцанию душу к вечному Богу. По отношению
к Богу, являющемуся всемогущим, мудрейшим и наиблагим Первоистоком всего
сущего, по отношению к Его вечному происхождению, свету и полноте, по
отношению, как я полагаю, к Его действующему искусству, творящему по
образцу и упорядоченно, все творения являются как бы тенями, эхом и
картинами. Они представляют собой следы, подобия и зримые образы, открытые
нам для постижения Бога и данные в качестве божественных знаков, которые,
как я полагаю, являются образцами или, скорее, копиями, служащими для
того, чтобы еще грубые и чувственные души через видимые, воспринимаемые
чувствами вещи перешли к вещам интеллигибельным, то есть через знаки
перешли к ими обозначаемому.
12. Творения этого воспринимаемого чувствами мира являются знаками "невидимого
Божьего" , во-первых, потому, что Бог является источником, образцом
и целью всего сотворенного, так как любой результат действия представляет
собой знак Его причины, копия представляет знак образца, а путь ? знак
цели, к которой он ведет. Во-вторых, творения являются знаками "невидимого
Божьего" вследствие собственного наглядного представления; в-третьих,
вследствие пророческого предвосхищения; в-четвертых, вследствие ангельского
действия; в-пятых, через добавленное (божественное) установление. Итак,
все творение является по своей природе неким образом и подобием этой
вечной мудрости, в частности тем, что в Священном Писании Духом пророчества
берется в качестве предмета духовного толкования, еще в более узком
смысле ? тем творением, в котором Бог пожелал проявить образ ангельского
служения, а в самом узком смысле ? тем творением, которое Он пожелал
установить в качестве знаков, понимаемых не только в обычном значении,
но как истинные таинства.
13. На основании всего сказанного можно сделать вывод, что "невидимое
Божие от создания мира через рассматривание (разумом) творений видимо"
, для того, чтобы нежелающие обращать внимание на это и во всем творении
познать, благословить и возлюбить Бога "не заслужили бы прощения"
до тех пор, пока они не пожелают перейти "из тьмы в чудный свет
Божий" . "Благодарение Богу через Иисуса Христа Господа нашего"
, Который вывел нас "из тьмы в чудный Свой свет" , ведь благодаря
этому свету, данному извне для зрения нашей душе, в которой отсвечивает
божественное, мы располагаем возможностью войти в нее.
|
Бонавентура
(1221 - 1274)